Ощущенное есть не что иное, как ощущение. Однако если переживание «относится» к какому — то предмету, отличному от самого этого переживания, как, к примеру, внешнее восприятие к воспринятому предмету, номинальное представление к названному предмету и т. д., то сам этот предмет (в том смысле, в каком мы его здесь определяем) не пережит и не осознан, но именно воспринят, назван и т. д.[142]Однако в каком смысле, т. е. как переживание «отнесено» к отличному от него предмету? Если сам предмет не переживается в собственном смысле, как переживается комплекс ощущений, то что же происходит с предметом? Гуссерль называет это «интендированием»; можно сказать также, что предмет «конституируется» в акте. Это конституирование предмета означает прежде всего его подразумевание, при этом существование или несуществование такового предмета в действительности оказывается феноменологически несущественным. Подразумевать можно и кентавра, причем такому подразумеванию будут соответствовать и реальные содержания, которые переживаются.
Гуссерль говорит, исходя из различия «содержаний», о различии самих переживаний, в том смысле, что «не все переживания суть переживания интенциональные».[143]Что же может иметься в виду под «неинтенциональными» переживаниями, если даже новичок в феноменологии знает, что интенциональность сознания — постулат в феноменологии, что направленность сознания на свой объект — необходимое условие самой возможности сознания. Очевидно, что само понятие переживания может толковаться многосмысленно, особенно с учетом того, что под переживанием понимает традиционная психология: это может быть и акт сознания, и его содержание, и даже совокупность таких актов, объединяемых в представление о Я. Следовательно, задача Гуссерля не только в том, чтобы показать несостоятельность психологического подхода к переживанию, или в том, чтобы продемонстрировать, почему психология вообще допускает его различные толкования, но и в том, чтобы найти такое определение переживания, которое было бы феноменологическим.
Когда Гуссерль говорит о «неинтенциональных» переживаниях, то в этом случае имеются в виду как раз переживания в собственном, изначальном смысле, т. е. переживания как то, что имманентно (Гуссерль даже говорит «истинно имманентно») самому сознанию, переживания как «комплексы ощущений», которые только и могут переживаться. Но важнейшей характеристикой этих «истинно имманентных» сознанию реальных содержаний является то, что они выступают основанием других (идеальных, или интенциональных) содержаний, основанием в смысле материи, материала:
…истинно имманентные содержания, которые и принадлежат к реальному составу интенциональных переживаний, неинтенционалъны: они выстраивают акт и как необходимые опорные пункты делают возможной саму интенцию, однако сами они не интендированы, они не суть предметы, которые представлены в акте. Я вижу не ощущения цвета, но цветные вещи, я слышу не ощущения звука, но песню певицы и т. д.[144]
Неинтенциональные переживания есть, следовательно, реальный материал, комплекс ощущений, который должен пониматься как данность, единственно на основе которой и становится возможной сама интенция. В отличие от неинтенциональных переживаний интенциональные переживания суть, соответственно, только определенный класс переживаний вообще, а сущностным свойством этого класса выступает предметная направленность.[145] Гуссерль сам признает, что интенциональные переживания только в определенном смысле «имманентны» сознанию,[146] поскольку предмет, подразумеваемый в иитенциональном переживании, не в прямом, не в реальном смысле содержится в самом переживании, а именно интендируется, или конституируется, в переживании, т. е. выступает не реальным, а идеальным, интенциональным содержанием.
145
Ср.: Ibid. S. 392: «Мы будем, соответственно, избегать выражения "психический феномен", и там, где требуется полная точность, говорить об "интенциональных переживаниях". "Переживание" же нужно принимать в вышеназванном фиксированном феноменологическом смысле. Определяющее слово