Церковь не просто «жена Агнца», но и, благодаря Евхаристии, Его тело, то есть Сам Христос: «…Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5:30–32). Человеческая природа Иисуса Христа прирастает Его Церковью. Невозможно мыслить Христа вне Его связи с Церковью, вне того, что «будут двое одна плоть». Но Христос не только Человек, но и Бог, а потому божественна и Церковь. Брак Агнца — это и есть Его Второе Пришествие, которое открывает «времена Царства», но — вечного Царства Христа. Думается, нет никаких оснований для того, чтобы не видеть в главе 19 Откровения Самого Христа.
Несомненной заслугой Валентина Тернавцева является мысль, что христианское бодрствование невозможно без должного понимания проблемы «тысячелетнего Царства»: «Обычно эти вопросы не имеют значения, — пишет он, — от них отделываются такими заявлениями: придет ли Христос для устроения «тысячелетнего Царства святых» еще на этой Земле, или для последнего Суда над живыми и мертвыми в день гибели ветхого мира, — это безразлично. Христианину надо жить так, чтобы быть готовым встретить Христа в том или другом случае в незапятнанной одежде и с горящим светильником веры. Но в том то и дело, — замечает Тернавцев, — что при таком безразличии к сокровищу хилиастического обетования горящего светильника веры и незапятнанной одежды как раз-то и нельзя сохранить. Такой христианин неудержимо будет соскальзывать или в манихейское чувство мира, как достояние диавола, или в антихристову веру в прогресс, или в утрату веры в победу Христа над злом мира, т. е. — отпадение от Христианства. Поэтому вопрос: какой эсхатологии держаться — стоит перед христианством во всей своей остроте, особенно в наши трагические дни», — пишет он в одной из рукописей.
Валентин Тернавцев был довольно тесно связан с теми, кто входил в круг почитателей В. Соловьева, что ощущается и в его богословских построениях: нет опоры на церковное предание, что определяет довольно смелый полет творческой фантазии. Но он не подпускает «Софию» в сферу богословия, размышления над Апокалипсисом, как это делал С. Булгаков, поэтому он довольно близок к духу святоотеческого «хилиазма». Тернавцев пишет о существовании «традиционного эсхатологического учения в его концепции, принятой в Восточной Церкви», согласно которому отвергается святоотеческий «хилиазм». Не согласимся с ним: традиционно для Восточной Церкви сомнение в каноничности Апокалипсиса, а отсюда вытекает уже и все остальное.
Как мы видим, никакого единомыслия среди богословов Русской Православной Церкви по вопросу «тысячи лет» и «воскресения первого» не было. Попытки административным путем навязать взгляды митрополита Макария (Булгакова) по этому вопросу завели богословскую мысль в тупик…