Силу изреченного слова показывает также и следующая история:
Однажды персидский царь тяжело заболел. Врачи сказали ему: “Ты поправишься, если выпьешь львиного
молока”. Тогда персидский царь отправил богатые дары в Иерусалим к прославленному своей мудростью
царю Шломо, умоляя его помочь в этом деле. Шломо препоручил эту задачу своему советнику Бенаяу бен
Иеояде. Подумав, Бенаяу сказал: “Пусть мне дадут десять коз”. Взяв одну из коз, он отправился к львиному
логову, где львица выкармливала детенышей. Остановившись на безопасном расстоянии, Бенаяу бросил козу
львице, которая немедленно ее разорвала. На другой день он подошел чуть ближе и снова бросил козу
львице. Так он делал десять дней подряд, каждый раз все больше приближаясь к львам, пока, наконец,
львица, привыкнув к нему, не позволила себя подоить.
Получив молоко, Шломо сразу отправил его персидскому царю.
Пока посланец шагал по дороге, члены его тела заспорили между собой о том, какой из них заслуживал
почестей за свершение подвига по добыче львиного молока.
“Это наша заслуга, — похвалялись ноги, — ибо если бы мы не подошли к логову, молоко не было бы
добыто”.
“Нет, наша, — возразили руки, — если б мы не подоили львицу, молока бы не было”.
“А как же мы? — воскликнули глаза. — Не мы ли обнаружили тропу к логову?”
“Вы забыли про меня, — возмутился мозг. — Это мне с самого начала пришла такая блестящая мысль!”
Общий шум был прерван языком, который заявил: “Все вы ничто передо мной! Если бы не я, где бы вы
были?”
Услышав такое, все члены закричали: “Как осмеливаешься ты сравнивать себя с нами? Ты просто мягкий
нарост, заточенный в темную пещеру!”
Оскорбившись, язык ответил: “Подождите, и я покажу всем, кто властелин над вами всеми!”
Посланец прибыл ко двору персидского царя, и его спешно подвели к трону. Он хотел было произнести
подобающие слова, но язык его вдруг сказал: “При сем я преподношу тебе, о великий, собачье молоко, о
котором ты просил!”
Царь впал в ярость и приказал немедленно повесить посланца. Когда беднягу вели к виселице, все его члены
содрогались.
“Теперь вы видите, что я важнее всех вас?” — заявил, торжествуя, язык.
“Мы признаем это, — в один голос закричали все члены. — Ты распоряжаешься жизнью и смертью!”
Язык был доволен. “Я должен передать царю очень важное сообщение, — воскликнул он, — прошу, на один
миг приведите меня обратно к нему!” Стражники услышали его слова и вернули посланца к царю.
“За что меня казнят?” — спросил посланец.
“Ты принес мне собачье молоко!” — закричал царь.
“Уверяю тебя, — сказал посланец, — что это молоко исцелит тебя. Мои слова были просто оговоркой, ибо на
языке моей родины одно и то же слово означает и “собака”, и “лев”.
Царь поверил ему, выпил молоко и излечился. И тогда он помиловал посланца.
Наши мудрецы для того поведали эту историю, чтобы внушить нам правоту изречения Шломо: “Жизнь и
смерть — во власти языка” (Мишлей 18:21).
Человек должен задуматься о том, что язык — оружие более могущественное, нежели нож или меч. Меч
может убить только того, кто стоит поблизости, а злоречие способно поразить сердце человека,
находящегося в другой части света. Кроме того, злоречие одновременно убивает троих: говорящего,
внимающего и того, о ком говорится.
4. Чтобы охранить себя от греха клеветы, надо каждый день молить Ашема о помощи, говоря при этом: “О,
Ашем, сохрани мой язык от греха!”
Ашем помогает только тому, кто сам пытается помочь себе. Человек обязан изучать законы, касающиеся
злоречия, чтобы знать, какие речи дозволены, а какие нет, и пытаться применять эти знания на практике.
Мар, сын р. Уны, завершал этой фразой все молитвы. Впоследствии она была присоединена к молитве
Шмона Эсре.
5. Мудрецы дают человеку два совета, помогающие ему избегать злословия.
Первый из них таков: если человек способен изучать Тору, он должен посвятить этому все свое время.
Изучение Торы предохраняет от злословия двояко. Во-первых, злословят обычно люди праздные, чтобы
избавиться от повседневной скуки. Тот же, кто занимается изучением Торы, постоянно размышляет о ней и
делится своими познаниями с другими, так что пустая болтовня о других людях оказывается вне его
интересов.
Вторая причина, по которой наши мудрецы советуют изучать Тору во избежание злоречия, кроется в том, что
Тора — это противоядие от всех видов греха. “Труду на ниве Торы” присуща способность очищать ум
человека и тем самым делать этого человека менее уязвимым для греховных искушений.