Выбрать главу

дорожной пошлины, царь приказывал своим слугам: “Уплатите пошлину!”

“Зачем тебе нужно платить? — спросили его министры. — Все равно все пошлинные деньги в конце концов

вернутся к тебе в казну!”

“Я должен поступать по закону, — ответил им царь. — Мои подданные возьмут с меня пример и не станут

уклоняться от своего долга”.

Такова же и позиция Ашема. Человек мог бы считать, что Ему все равно, каким путем приобретена жертва

ола. В конечном счете, Ашему принадлежит весь мир, и посредством жертвоприношения человек просто

возвращает Ему то, чем Он и так владеет. Во избежание этого, Ашем указывает, что не принимает жертву,

которая была присвоена нечестным путем.

Человеку, приносящему жертву ола, дается искупление трех следующих прегрешений:

1. Ему прощается невыполнение предписывающего повеления Торы, например, то, что он не надел тфилин.

2. Жертва ола искупает также несоблюдение некоторых запрещающих заповедей, а именно таких, нарушение

которых можно исправить выполнением связанных с ними предписывающих заповедей. Например, если

человек совершает кражу, то он нарушает запрет воровства; Тора дает ему возможность возместить

причиненный воровством ущерб, выполнив мицву возвращения украденного предмета или, если это

невозможно, его стоимости в дополнение к прилагаемому Торой штрафу. Тем не менее его вина еще требует

искупления. Жертва ола обладает способностью очистить его от этого греха.

3.Кроме того, жертва ола смягчает вину человека, виновного в грешных помыслах.

Как может Тора счесть человека заслуживающим наказания за его грешные мысли? Разве мысли, не ставшие

деянием, — не его личное дело? И, более того, разве мысли, возникшие в голове, подвластны его контролю?

Однако Тора относится к этому иначе. Рамбам объясняет: “Грешные мысли приходят только в такую голову,

в которой нет мудрости Торы”.

В Торе утверждается, что свободному выбору человека подвластна и область мысли. От человека требуется,

чтобы он не только в делах, но и в мыслях своих был достоин нравственного уровня Торы. Есть только один

способ избежать проникновения в свои мысли идей и представлений, противоречащих Торе, — постоянно

занимать свой разум идеями Торы. Если ложные мысли уже укоренились в голове человека, то его долг —

усилить свои занятия Торой, чтобы очистить свою душу от всех чуждых влияний.

Тора прямо запрещает сосредотачиваться на отступнических и безнравственных мыслях. Отсюда следует,

что любое средство сообщения человеку таких мыслей является греховным.

Жертва ола потому упоминается в Торе раньше всех других жертв, что она стоит выше их. На это намекает

само ее название — “ола”, означающее, что она:

<>превыше других жертв;

<> вся возносится в огне.

Каким образом тот факт, что ола полностью сжигается (и ни коэны, ни владелец не могут съесть ни куска от

нее), свидетельствует о ее высоком достоинстве? Ответ на этот вопрос мы поясним притчей.

Императору принесли две корзины с дарами. Прежде чем открыть их, император приказал прочесть письма,

приложенные к дарам. Из писем он узнал, что первый подарок послан враждебным царем, которого он

недавно покорил, второй же подарок оказался подношением от одного из его ближайших друзей. Император

отведал от подарка из первой корзины, а остальное отдал слугам, дары же второй корзины он оставил себе.

Эта история поясняет разницу между жертвой ола и другими. Большинство жертв приносится по

обязанности или как искупление грехов. Поэтому Всемогущий повелел, чтобы такие жертвы частично

сжигали, а оставшееся отдавали коэнам для употребления в пищу.

Приноситель жертвы ола не совершал никакого греха. Его дар Ашему был вызван желанием очиститься и

приблизиться к своему Творцу. Поэтому его жертва сжигается полностью. Ашем относится к ней как к дару

от дорогого друга, который предназначен только Ему и никому больше.

Минха

Минха

Ашем сказал: “Тому, кто по бедности не может пожертвовать животное или птицу, дается возможность

заменить эту жертву мучным приношением”. Мучное приношение называется минха.

Ашем приравнивает мучное приношение бедняка к цене его жизни и объясняет это так: “Возможно, эта мера

муки была единственной пищей, имевшейся у него в доме. Он мог бы использовать ее для пропитания своей

семьи, однако он предложил ее в дар Мне, оставив свой дом без еды. Поэтому его приношение так же

драгоценно для Меня, как если бы он принес в жертву свою жизнь!”

Однажды бедная женщина пришла в Храм и принесла муку, предназначенную для минхи. Увидев это