В отношениях между Ваишнавом (преданным) и Вишну (Господом ) нет ни малейшей примеси Майи, или иллюзии, и мирского обмана.
Знай, что твое кажущееся превосходство такое же предательское, как женщина, пожирающая мясо собаки, и твое притворное одиночес тво имеет полностью адскую природу.
Напрасное стремление.
"Я должен прекратить киртан - воспевание имен Господа - и за пачкать себя поиском превосходства", - что хорошнго в таком поис ке самовозвышения? Знай наверняка, что если ты думаешь о самовоз величивании, то Мадхавендра Пури никогда не позволит обмануть се бя и допустить такого вора, как ты, в свою сокровищницу духовных откровений! Ты никогда не должен сравнивать смиренное, непритяза тельное возвышение в следовании Мадхавендре Пури подобно заботли вой служанке, с твоим видением возвышения, которое по сути яв ляется испражнениями свиньи. Твое завистливое стремление продви нуться утопит тебя в грязных водах наслаждения и остановит совер шение Киртана.
Уединенная преданность ума невозможна.
О негодный ум, знай, что уединенная преданность пропаганди руется замаскировавшимися носителями зла. Снова и снова думай с наивысшим вниманием о том, чему Верховный Господь Гауранга милос тиво учит нас, обращаясь к Санатане Прабху. Ни на мгновение не забывай двух самых ценных слов, которым Он учил - ложное и истин ное, безразличие и пристрастностие, свобода и рабство - никогда не путай одно с другим. Громко пой святое имя Господа.
Ваишнав - это тот, кто никогда не становится жертвой тигров богатства, красоты и славы. Он к этому глубоко безразличен и воистину является чистым преданным. Преходящий материальный мир для него, как змея для ее заклинателя.
По-настоящему безразличен тот, кто урегулированно участвует в деятельности необходимой и благоприятной для преданности - не больше и не меньше, чем нужно, избегает всех чувственных грехов ных наслаждений и всегда свободен от болезней.
Непривязанность в привязанности.
На каждую вещь он глядит, как на Господа, как на собствен ность Мадхавы, которая не предназначена для его личного наслажде ния. Такое отождествление вещей с Мадхавой и непривязанность к вещам Мадхавы - это истинная непривязанность. На самом деле удач лив тот, кто сильно привязан к Хари и кто видит лилы, или велико лепие Хари в материальной реальности. Тот, кто воспевает имя Гос пода в надежде возвышения, богат лицемерием.
Ум не может ни отречься от материи, ни наслаждаться материей.
И отвергающие материю из страха или желания, и наслаждающиеся ей - в одинаковой мере не-Ваишнавы. Избегай общества и тех, и других. Ты не сможешь ни отвергнуть, ни присвоить себе вещи Виш 5 ну, и поэтому будешь метаться между наслаждением или отречением.
Майавади.
Ум майавади никогда не может думать о Кришне и имеет настрое ние освобождения, осуждаемое Ваишнавом. О ум! Ты должен быть слу гой Ваишнавов и всегда надеяться на достижение преданности. Поче му ты хочешь уединения?
Ложно отреченный называет себя отрекшимся, и он никогда не мо жет быть Ваишнавом, поскольку он отрекся от своего служения и утопил себя в уединении. Какой толк в этом кажущемся благе отре чения?
Преданность - истинное отречение.
Всегда занимай себя служением Шри Радхе и держись в стороне от змеиного наслаждения. Пой имя Господа не для славы и превосход ства. Зачем тебе ложно отрекаться от преданности, оставляя покло нение Шри Радхе, твоему вечному Объекту поклонения?
Проповедь - признак жизни. Пение о Кришне не переносит ника кой попытки достижения превосходства. Обитатели Враджа - истин ные объекты проповеди, и они, будучи живыми объектами проповеди, нуждаются в проповеди об отказе от стремления к превосходству и достаточно сильны, чтобы исподволь приучить их к жизни в слушании.
Смиренный слуга Шри Радхи и Ее Возлюбленного всегда стремится к киртану и молит всех громко воспевать имя Господа. Когда меди тация будет спонтанно следовать киртану, тогда и только тогда уе диненная преданность и отречение будут естественны.
ДВА УМА - МАТЕРИАЛЬНЫЙ И ДУХОВНЫЙ
Ум никогда не может быть праздным. Он будет либо рай превра щать в ад, либо ад превращать в рай. Он подобен сплавляемому ле су, плывущему на приливе и отливе добра и зла, правильного и оши бочного, добродетели и порока. Как хороший почтовый голубь иног да ошибается адресом, так и ум всегда совершает ошибки, привязы ваясь к тому, что выглядит злом, и отвращаясь от того, что выгля дит добром, и наоборот.
Каждый ум по-своему смотрит на вещи; то, что один ум устанав ливает, другой ум разрушает, более того, тот же самый ум сегодня отвергает то, что он принял вчера. поскольку каждая жизнь - это череда неожиданностей и переживаний. Вещи, которые человек счи тает постоянными, уйдут друг за другом из его жизни, подобно упавшим зрелым плодам. Их сдует ветер, и никто не знает, куда: ландшафт, образы, Калькутта, Лондон, Нью-Йорк, Королевский Трон,
Президентское кресло - все эти вещи так же мимолетны, как любые вещи прошлого или как струйка дыма. Это относится и к обществу, и ко всему мирозданию.
Какой-то человек вчера был соблазнительным и привлекательным для тебя, великой надеждой, морем, в котором ты купался. Но те перь ты обнаружил его берега, понял, что это не море, а пруд, и теперь тебя не обеспокоит, если ты никогда его больше не увидишь.
Поговорка гласит: "Сегодня царь - завтра никто."
Два ума.
Есть два ума - духовный ум, т. е. ум души, и другой, мате риальный ум, который имеет желание, эмоции и восприятие этого ма териального мира. Духовный ум не может ни привязать, ни отвязать себя от объектов этого царства мяса и вина, так же как не подвер жен он никаким изменениям и перестройкам этого мира чувств.
Язык может ударить кинжалом по материальному уму и продолжать бить по этой неизлечимой ране, но никакой удар не сможет ранить и убить духовный ум. Железный шар и огонь - две совершенно разные вещи, но когда первый находится в близком соприкосновении со вто рым, то первый начинает исполнять роль второго, излучая жар, свет и сжигая другие вещи;, так же и материальный ум, являющийся чис то материальным, лишенным жизни и сопутствующей ей энергии, буду чи в близком соприкосновении с духовным умом, имеющим природу вечности, проявляет заимствованную у него деятельность через де сять органов восприятия и действия, в виде добра и зла, пра вильного и неправильного, добродетельного и порочного, филантро пии и гедонизма, благожелательности и скупости и т. д., подобно взбесившемуся слону, не слушающемуся погонщика.
В духовном уме нет бодрствования, дремоты или глубокого сна, тогда как физический ум бодрствует, видит сны и глубоко спит ( без снов); он творит, сохраняет и разрушает, "дает воздушным ми ражам местожительства и имена". Делая это, материальный ум иног да занимается быстротечными, легкомысленными и презренными нас лаждениями этого мира, а иногда воздерживается от этих вещей и по своей прихоти выбирает какого-нибудь воображаемого бога объектом своей медитации и почтительного поклонения, считая себя медитато ром и погружая себя в уединенную медитацию или поклонение идолу из дерева, глины или металла как реальному богу, с целью достичь