Океан милости, я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Окажи мне, твоему смиренному слуге, свою милость и очисти меня прохлад ной сенью твоих святых стоп. Останови мою склонность осквернять себя:
1) использованием оскорбительных и ранящих слов по отношению к другим;
2) плаванием на волнах легкомысленных и подлых страстей;
3) использованием ругательных слов;
4) стремлением к приятным вещам;
5) потакание своему аппетиту;
6) стремлением к похотливым утехам. Освободи мою лежащую ниц перед тобой сущность от шести зол:
1) чрезмерного накопительства вещей;
2) привязанности к тому, что запрещено, и пренебрежением тем, что благоприятно, ибо это губит преданность;
3) вовлечение в бесполезные глупые сплетни;
4) задержке духовного прогресса из-за увеличения мате риальных желаний;
5) сохранения общения с непреданными и отстранения от пре данных;
6) от примыкания к различным другим точкам зрения; и вложи в меня шесть таких добродетелей:
1) жажду следовать правилам преданного служения;
2) твердую убежденность и искреннюю веру;
3) терпение и настойчивость в преданном служении;
4) приверженность к благоприятным предписаниям и отрешен ность от запрещенных вещей;
5) отстраненность от общения с людьми, привязанными к жен ским юбкам, и с неблагочестивыми людьми;
6) следование по стопам праведных людей.
Я стремлюсь к общению с тобой, ибо без этого общения я полнос тью не способен петь имя Верховного Господа (Кришны), поэтому будь милостив ко мне и внуши мне почтение, обогати меня сокрови щем имени Господа (Кришны), ибо Кришна принадлежит Тебе и Ты можешь дать Его мне - нищему, лишенному всех мирских богатств и следующему за твоим воспеванием "Кришна, Кришна".
Ваишнавы - богатство этого мира. Те, кто служит Верховному
Господу под их руководством, следуют наставлениям Господа и ис полняет ритуалы поклонения Ему, а все остальные живут и умирают напрасно. Лучшим украшением наших голов должна быть пыль с их стоп, лучшая пища - это остатки их еды, и лучшее питье - вода, которой омывали их святые стопы. Это и только это может возро дить в нас преданную любовь. Кто кроме Ваишнава спасет нас, ос лепленных живых существ, от руководства слепцов и от нападений всегда увеличивающихся и ненасытных: вожделения, гнева, зависти, иллюзии и эгоизма? Мы идем ощупью в темном лабиринте этого мира и не знаем, куда лежит наш путь.
ПРИХОД ШРИ ЧАИТАНЙА-ДЕВЫ
В 1486 году н. э. Шри Чаитанйа-Дева явил Себя нам в Майапуре на Антардвине (острове в сердцевине девяти островов, из которых состоит Навадвипа) на восточном берегу святой Ганги и жил там первые двадцать четыре года Своего пребывания на этой земле, иг рая роль домохозяина. Он принял Своим отцом Джаганнатху Мишру, почетного Брахмана-пандита из Силхета, который переехал в Навад випу, и Шачи-деви, идеальную женщину-брахмини того времени, как свою мать. Его тело было так совершенно сложено, так ярко сияло, было такого высокого роста и так красиво, как это невозможно и непостижимо в человеческом теле. Он обладал таким могучим и несу щим радость интеллектом, перед которым проявление ярчайших и ос трейших человеческих интеллектов выглядело мерцанием светляков.
Обладая всеми этими человеческими достояниями и талантами, Он вел жизнь идеального Ваишнава с намерением показать Своей жизнью при мер чистого и искреннего преданного, полного болью разлуки со своим Божественным Возлюбленным, полного покорности и готовности удовлетворить Его, делая величайшее благо себе и другим, лично принимая образ жизни идеального преданного и побуждая других при нять такой же образ жизни. Поскольку проповедь и практика или наставления, а также личный пример редко идут рука об руку, Он
Сам практиковал то, что Он проповедал. Он практически показал, что преданность находится во всех душах, а не в сопровождающих ее умах и телах, и что печать ни высокого рождения, ни мирского зна ния и богатства не может как-то встать на пути у преданности, а низкое рождение, невежество и бедность не помогают и не порож дают преданность. Душа вычеркивает свою индивидуальность перед этим миром и отказывается от обозначений. Она знает, что она ни же, чем трава, терпеливее, чем дерево, не требует никакого почте ния к себе, почитая другие души. Душа день и ночь поет и прослав ляет величие Хари, не взирая на то, спит материальный ум или бод рствует, работает материальное тело или отдыхает, даже тогда, когда она покидает эти две оболочки (тела и Ума).
Когда душа - не материальный ум - вручает себя Ваишнаву и вос певает имя Кришны под его руководством, следуя данным им предпи саниям, то
1) деятельность материального ума, вечно преобладающего и пок рывающего душу или духовный ум, постепенно уменьшается;
2) лесной пожар, возникший из-за трения материальных умов, га сится;
3) сияющие лучи Божественного Блаженства открывают бутоны ду ховного бытия;
4) трансцендентная мудрость вырывается из скорлупы мирского знания;
5) океан блаженства безгранично увеличивается;
6) душа с каждым глотком ощущает сочность Божественной любви;
7) выбрасывает все нечистоты материального ума, в которые пог ружены все остальные души.
Наряду с тем, что душа отшвыривает оцепенение иллюзорного уны 10 ния, извечно довлеющего над ней, также уменьшаются молитвы мате риального ума о мирском богатстве, о родственниках и о совершен ствовании в мирском знании, и она приближается к вечной предан ности, свободной от корыстных мотивов или желаний в любом положе нии, куда Господь поместит ее по Своей милости.
ЧАИТАНЙА-ДЕВА - ЭТО САДОВНИК
Отличительная врожденная деятельность души, называемая предан ностью, которая возвышает духовный ум выше всех грязных мыслей, не только проповедовалась Шри Чаитанйей Махапрабху, но Он Сам был воплощением этой преданности и провозглашал, что является садов ником, владеющим и взращивающим бессмертное и всегда плодонося щее дерево Божественной любви, на котором висят бесчисленные соч ные плоды, подобно ягодам инжира на инжировом дереве, и что Его занятием было распространять эти плоды богатым и бедным, высоким и низким без различия, без какой-либо цены или условий, и таким образом Он играл роль самого щедрого дарителя. Он отрекся от ми ра и взял на Себя обязанность распространять Божественную любовь всем дживам, которые пребывают в духовной слепоте, в полном заб вении о своей духовной сущности, так же как и об истинной приро де их Всерадующего Любящего и Всепривлекающего Господа. Такая за бывчивость со стороны джив является корнем всего зла и всех стра даний, поэтому Он упрашивал всех и каждого попробовать этот бо жественный плод и внести свой вклад в распространение этого пло да Божественной Любви и учил, что лучшее использование их жизней
- совершать высшее и вечное благо для себя и других, практикуя духовную жизнь все время и используя для этого жизнь, богатство, разум и речь. Он говорил: "Волны океана этого мира не будут вста вать на твоем пути, пока шаги твои направляются Божественным Воз любленным, и пока Он просвещает тебя на твоем пути. Могут быть кажущиеся падения, но нет причин для страха или отчаяния, пока Он поддерживает тебя Своей рукой. Если ты немой, ты станешь убеди тельным оратором, если ты хром на обе ноги, ты будешь с легкос тью пересекать Альпийские горы, и твоим словам не понадобится ко локол, чтобы созвать людей, и полицейский, чтобы удержать их, - твои слова будут отрывать детей от их игр, стариков от их кресел, а больных из теплых палат. Те, кто чувствует, что их огрубелые шеи находятся в гильотине рождения и смерти, потекут потоками, как пациенты к опытным врачам, и все они будут эффективно вылече ны, получив твое действенное лекарство, которое безотказно помо гает всегда. Твой глаз направлен на вечность, поэтому твой разум будет расти и твои мнения и действия будут такой красоты и силы, что никакие совместные достижения или ученость других людей не смогут соперничать с ними. Знай, что эти Божественные представи тели идут в жизни вместе с нами - то в одном, то в другом облике, как полицейский в гражданской одежде - идут с нами нога в ногу в этом мире чувств, чтобы перенести нас в нашу вечно блаженную оби тель".