Такое сострадание свидетельствует о постоянном снисхождении Бога к каждому Своему созданию. Оно является непрестанным выражением Его благости и совершенной любви.
Преподобный Максим видит в этом «свойство и действие Его [Божиего] благодеяния» и подчеркивает, что, именно восприняв такое свойство, человек может приблизиться к Богу и уподобиться Ему настолько, что по благодати станет тем, чем Бог является по природе.
Святой Максим даже утверждает, что тот, кто подражает Богу и уподобляется Ему в сострадании, «согласно спасительному Промыслу, являет в своей любви [к ближнему] такую же силу, какая свойственна Богу».
В результате через сострадание – через такое расположение, при котором человек глубоко понимает своего ближнего, приближается к нему настолько, что ставит себя на его место и берет на себя его страдания, жертвуя своим душевным покоем, – он если не избавляет другого человека от страданий, то, по крайней мере, помогает ему переносить их духовно, то есть осознавать, что страдания, по благодати, которую Христос приобрел Своими страстями, перестают служить поводом для греха и становятся орудием спасения.
Поскольку сострадание, как и любовь к врагам, требует отвержения самолюбия и собственного блага ради другого человека, а также жертву своим комфортом и самоотречение, оно является мерилом истинной любви.
В то же время святой Максим полагает, что освящающая и обожествляющая сила сострадания заключается не столько в тех стремлениях и страданиях, что оно подразумевает, а в том, что оно уподобляет нас Богу, в чем состоит основание нашего спасения и обожения. Поэтому сострадание представляется преподобному Максиму средством, которое «легко» ведет к праведности и которое, благодаря непосредственной близости к Богу, может, как ни парадоксально, становиться источником радости.
Преподобный Исаак Сирин: Человек милостивый – врач своей души
Даю же тебе, брат, и сию заповедь: пусть у тебя всегда берет перевес милостыня, пока в самом себе не ощутишь той милостыни, какую имеет Бог к миру. Наше милосердие пусть будет зерцалом, чтобы видеть нам в себе самих то подобие и тот истинный образ, какой есть в Божием естестве и в сущности Божией. Сим и подобным сему будем просвещаться для того, чтобы нам с просветленным произволением подвигнуться к житию по Богу. Сердце жестокое и немилосердное никогда не очистится. Человек милостивый – врач своей души, потому что как бы сильным ветром из внутренности своей разгоняет он омрачение страстей. Это, по евангельскому слову жизни, добрый долг, данный нами взаем Богу.[595]
Человеку необходимо развивать в себе милосердие, при этом оно не должно сводиться ни к мысли, ни к мимолетному ощущению; оно должно сопровождаться добрым расположением (добродетель, противоположная жестокосердию), соболезнованием (добродетель, обратная бесчувствию), а также плачем сердечными и слезами.
Когда человек ощутит глубокое и неиссякаемое милосердие, он может быть уверен, что в некоторой степени уподобился Богу. Бог по Своей природе есть любовь, Он проявил такую чуткость к страданиям людей, что послал к ним Своего Единородного Сына, Который тоже проявил совершенное милосердие к роду человеческому и принял на Себя его природу, кроме греха, понес страдания всех людей ради того, чтобы освободить их от вечных мук, добровольно пошел на смерть, чтобы избавить человечество от того рабства, в котором оно пребывало.
Глубоко переживаемое милосердие позволяет человеку ощутить Божественное милосердие и познать его не теоретически, а опытно. Им, как говорит преподобный Исаак Сирин, мы просвещаемся, то есть сокровенным образом узнаём, каков Бог и какими Он желает видеть нас. Получая такой опыт общения с Богом – поскольку мы имеем некоторое представление о том, какой Он, поскольку знаем Его и в возможной для нас степени постигаем Его, – мы склонны подражать Ему в добродетели милосердия (а также в других добродетелях), и таким образом мы все больше приближаемся к Нему.