Не только практическую, но и материальную сторону христианской любви можно объяснить, в частности, тем, что они часто направлены на то, чтобы облегчить страдания ближнего и удовлетворить его телесные потребности. Как было сказано в другом моем труде,[196] телу человека в рамках православного вероучения уделяется особое внимание, оно играет немаловажную роль. В отличие от современных философских и сектантских учений, в которых нивелируется значимость плоти, православные святые отцы не только неоднократно подчеркивают, что в человеке неразрывно связаны дух, душа и плоть и что последняя есть неотъемлемая часть личности, но даже нередко заявляют, что человек, в том числе его плоть, созданы по образу Божию.[197] Тело человека приобретает такую значимость также в силу основополагающего для христианской веры факта воплощения Иисуса Христа: Господь Сам спас и обожил всю человеческую природу, следовательно, теоретически можно говорить, что Он также спас и обожил плоть каждого человека. Ввиду того, что в православии тело обладает особой значимостью, считается, что забота о теле ближнего служит основой любви.[198]
В то же время Православная Церковь не рассматривает дела милосердия исключительно с материальной точки зрения и помнит, что, хотя человек живет хлебом, все же не им одним (см.: Втор. 8, 3; Мф. 4, 4). Если мы определяем практики христианской любви как удовлетворение потребностей ближнего, такая помощь должна отвечать всем нуждам человека – материальным [199] (пища, забота о теле, жилье, труд и т. д.) и, как часто подчеркивают святые отцы, также духовным – приведению ближнего к Богу, если Он далеко от Него,[200] исцелению его духовных болезней,[201] стремлению к тому, чтобы ближний достиг успеха в духовной жизни и спасся,[202] помощью словом,[203] услугой [204] и, безусловно, молитвой.[205] Разумеется, что вся эта помощь должна оказываться безвозмездно (см.: Мф. 10, 8), с одной целью – ради блага ближнего, при этом необходимо полностью уважать его личную свободу. Проявление христианской любви также предполагает, что ее материальная сторона соединяется со стороной одновременно эмоциональной и духовной, которую можно обозначить одним словом – «сострадание».[206] В этой связи целесообразно отметить, что если практики деятельной любви в Священном Писании и трудах святых отцов обычно именуются «милостыней», то в греческом языке термин ἐλεημοσύνη, помимо значения «милостыня», имеет более широкий смысл, его можно передать такими словами, как «сочувствие» и «сострадание». Иначе говоря, любовь также выражается в оказании ближнему психологической и духовной помощи, которая имеет форму утешения или поддержки.[207] Она требует от человека личного участия, вовлеченности, неотделимых от любви, поскольку, проявляя любовь, человек всегда жертвует собой. Вспомним слова Христа: Подавайте лучше милостыню из того, чтό у вас есть (Лк. 11, 41).
Наконец, любовь (понимаемая в православии как совокупность добродетелей) включает всевозможные духовные расположения, которые должны выражаться в конкретных делах – так называемых практиках любви. Базовым определением любви служат следующие слова апостола Павла: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1 Кор. 13, 4-7). Согласно святым отцам, любовь в особенности выражается через доброжелательность, доброе отношение, кротость, терпение, сострадание и доброделание.
196
См.:
197
См.:
200
См.:
201
См.:
202
См.:
206
См.: