В Ветхом Завете закон талиона, рассматриваемый в наиболее положительном смысле, был дан Богом для того, чтобы побудить людей не грешить и не делать зла.[244] Праведники тех времен смогли превзойти его и исполнить более высокие в нравственном плане требования, ставшие прообразом заповедей Христовых.[245] Тем не менее, понимаемый в буквальном смысле, этот Божественный закон, казалось, оправдывает насилие, вследствие чего оно только множилось и повторялось бесконечно. Эту постоянную череду прервала заповедь, данная Христом, – когда бьют по одной щеке, нужно подставить и другую. Господь не просто учит, что не нужно отвечать злом на зло, Он говорит, что на зло необходимо отвечать добром. Ученик Христов отличается от грешников и язычников тем, что пытается любить не лишь тех, кто любит его, но и тех, кто его гонит и обращается с ним жестоко. Он призван достичь совершенства Самого Бога, Который ко всем – и добрым, и злым – относится одинаково.
Заповедь о любви к врагам, связанная со второй (любить ближнего как самого себя) и первой заповедью (любить Бога так же, как Он любит все Свои творения), находит широкий отклик в трудах святых отцов.
Кто наши враги?
В первую очередь важно определить, кто те враги, которых Христос, а вслед за Ним и святые, заповедует нам любить.
Во-первых, наши враги – это более или менее близкие нам люди, которые испытывают к нам ненависть, желают зла, хотят навредить,[246] гонят нас (см.: Мф. 5, 11), относятся к нам с жестокостью, клянут (см.: Лк. 6, 28; Рим. 12, 14), злословят [247] (см.: Мф. 5, 11; 1 Кор. 4, 12) и поносят нас (см.: Мф. 5, 11; 1 Пет. 3, 16), хотят нанести нам какой-то ущерб [248] или просто ведут себя по отношению к нам агрессивно. К врагам относятся и те, кто нас обидел, оклеветал, унизил, опечалил или огорчил,[249] а также те, кто нас недолюбливает, не уважает и избегает.[250]
Во-вторых, наши враги – это враги Бога, Христа, веры и Церкви. Враги они нам потому, что мы члены Церкви и, следовательно, тела Христова, живущие в вере чада Божии по усыновлению, и такая вражда отражается на нас и на духовном уровне.
Природа, проявления и степени любви к врагам
Любовь есть особое внутреннее расположение, которое невозможно адекватно описать. Но нам под силу уточнить ее формы и проявления. Опираясь на указания святых отцов, мы можем определить различные степени любви к врагам – от самой низкой к более высокой.[251]
Первая степень, по мнению святителя Иоанна Златоуста, – не делать зла.[252]
Вторая степень, согласно тому же святому, – если обида нанесена, не воздавать равным злом обидевшему.[253]
Две первые степени, как представляется, не связаны напрямую с любовью к врагам. Они являются ее условиями, самым элементарным основанием, о котором небесполезно вспомнить, поскольку желание ответить обидчику или отомстить ему для нас естественно. Также нельзя забывать, что оно поддерживается ветхозаветным законом талиона, понимаемом в буквальном смысле.
Третья степень – никак не мстить [254] и все предавать Божиему попечению. Это соотносится с заповедью апостола: Никому не воздавайте злом за зло (Рим. 12, 17); Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12, 19). Преподобный Исаак Сирин наставляет: «Пусть тебя гонят, ты не гони; пусть тебя распинают, ты не распинай; пусть обижают, ты не обижай; пусть на тебя клевещут, ты не клевещи».[255]
Четвертая степень – не противиться обидчикам. Это наставление согласуется со словами Спасителя: А Я говорю вам: не противься злому (Мф. 5, 39).
Пятая степень – не раздражаться в ответ на то зло, что нам причиняют враги,[256] все переносить,[257] терпеть,[258] со всем смиряться,[259] по примеру апостола Павла: Гонят нас, мы терпим (1 Кор. 4, 12). Апостол показывает нам еще один пример совершенства: Вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо (2 Кор. 11, 20).
Шестая степень – не огорчаться в сердце из-за оскорблений, обид, скорбей и печалей, причиной которых становятся наши враги,[260] или, как пишет преподобный Симеон Новый Богослов, «в самое время искушений иметь равное и неизменно одинаковое расположение не только к тем, которые явно обижают, изгоняют, осуждают, оскорбляют его, клевещут и плюют на него, но и к тем, кто надевает на себя внешнюю личину дружбы, втайне же совершает подобные дела, хотя утаиться не могут».[261] Заметим, что приведенное наставление («равное и одинаковое расположение») может быть отнесено к различным степеням, поскольку в нем самом различимы несколько уровней. На самом низком – оно коррелирует с презрением, которое противоположно любви; на более высоком уровне – связано с равнодушием и, следовательно, тоже чуждо любви; на высших уровнях – свидетельствует о том, что человек достиг бесстрастия, а на наивысшем – представляет собой признак истинной любви.
244
Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Законодатель предписал – око за око не для того, чтобы мы друг у друга вырывали глаза, но чтобы удерживали руки свои от обид; ведь угроза, заставляющая страшиться наказания, обуздывает стремление к делам преступным» (
245
Святитель Иоанн Златоуст приводит в пример пророка Самуила, который обратился к своим врагам:
246
На вопрос «Кто те враги, которых велено нам любить?» святой Василий Великий отвечал: «Врагу свойственно вредить и злоумышлять. Поэтому всякий, кто делает кому ни есть и какой ни есть вред, может быть назван врагом, по преимуществу же» (Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 176. С. 274-275).
247
См.:
251
Наиболее систематичную классификацию дает святой Иоанн Златоуст, он выделяет девять уровней любви к врагам. См.:
254
См.:
257
См.:
260
261