Преподобный Максим далее показывает, как любовь – антоним себялюбия – позволяет искоренить все проистекающие из него страсти. Он особенно отмечает страсти, являющиеся причиной разделения, разобщения, столкновения: гордость, из-за которой человек ставит себя на один уровень с Богом и выше ближних; тщеславие, из-за которого каждый несправедливо считает себя важнее других людей и становится объектом их саркастических насмешек, и другие страсти, связанные с чувством соперничества: гнев, все формы агрессии и корыстолюбие, из-за которых человек присваивает себе, и часто в ущерб ближнему, те блага, которые следовало бы разделить между всеми.
Как только страсти будут побеждены, начнут появляться противоположные им добродетели, так как, по мнению святого Максима Исповедника, добродетели согласуются с естественным состоянием человека – страсти вытеснили их лишь после грехопадения.
Благодаря любви и связанным с ней добродетелям желания человека вновь совпадают с логосом, восстанавливается единство человека с Богом и с ближними, люди возвращаются к тому первоначальному состоянию, когда все их желания становятся общими, согласуются между собой, когда они мыслят, чувствуют и поступают одинаково по причине того, что в основе их мировоззрения лежит знание Бога и к Богу устремлена их жизнь.
Преподобный Максим Исповедник в приведенном отрывке показывает, как любовь не только устанавливает равенство там, где страсти в своих различных формах создавали неравенство между людьми, но и вытесняет негативное неравенство, основанное преимущественно на гордости, которая есть первый плод себялюбия (когда человек считает себя выше других), равенством положительным и похвальным, когда каждый, напротив, видит ближнего лучше самого себя и стремится служить ему.
Итак, все люди оказываются едины в общности, основа которой Бог, они мыслят, желают и поступают больше не эгоистично, в собственных интересах и ради собственной выгоды, но ища пользы и блага ближнего, в согласии с Богом и другими людьми.
Преподобный Макарий Великий: Создать единое тело, члены которого дополняют друг друга
Посему братия, если что делают, должны быть во взаимной любви и в радости. Кто работает, тот о молящемся пусть говорит так: «Сокровище, которым владеет брат мой, есть общее; следовательно, владею им и я». И кто молится, тот о читающем пусть говорит так: «Чем воспользуется он в чтении, то и мне послужит в пользу». И кто работает, тот пусть говорит опять следующее: «В услуге, какую оказываю, общая есть польза». Как членов телесных много, и они составляют одно тело, и взаимно помогают друг другу, и каждый член исполняет собственное свое дело; сверх того, глаз смотрит за целое тело, и руки работают за все члены, и ноги ходят, нося на себе все части тела, а иной член состраждет другим, – так пусть будут и братия между собою. И кто молится, тот да не осуждает работающего за то, что он не молится. И кто работает, да не осуждает молящегося, говоря: «Он продолжает молитву, а я работаю». И кто прислуживает, да не осуждает другого. Напротив того, каждый, что ни делал бы он, пусть делает во славу Божию. Читающий с любовию и радостию да взирает на молящегося, рассуждая так: «Он и обо мне молится». А молящийся так да рассуждает о работающем: «Что делает он, то делает для общей пользы». И таким образом, великое единогласие, мир и единодушие могут всех между собою содержать в союзе мира, и можно будет жить друг с другом в праводушии и простоте, привлекая на себя Божие благоволение.[579]
Люди имеют разные способности, черты и духовные дарования, – это факт. Принимая во внимание такую неодинаковость людей, мы можем выделить два типа отношений к ближнему.
С одной стороны, из-за описанных различий к ближнему можно относиться с осуждением и неуважением, отдаляться или отстраняться, начать превозноситься и считать ближнего хуже себя, также могут возникать гордость, зависть, досада или злоба. Следствием всех этих негативных чувств становится не просто неравенство, но и противостояние и в конечном итоге разобщение. Единым источником подобных эмоций является страсть, именуемая святыми отцами самолюбием, иными словами – любовь к себе, или попросту эгоизм.