Если вы против общества, вы никогда не превзойдете общество, вы всегда будете частью его. Если общество умрет, умрете и вы. Подумайте о том, что сейчас на Западе называется истеблишментом - благополучным обществом, - и о других обществах, всяких хиппи, йиппи и других. Они существуют как часть этого истеблишмента. Если истеблишмент исчезнет, они окажутся нигде. Они не могут существовать сами по себе; это просто противодействие.
Вы не сможете создать самостоятельное общество хиппи. Хиппи могут существовать как самостоятельное образование только при наличии истеблишмента - в качестве противовеса ему. Они не могут существовать самостоятельно. Поэтому, сколько бы они ни думали, что они независимы, они не независимы. Благополучное общество является их источником, их жизнью. Если благополучного общества не будет, они не будут знать, куда идти и что делать. Все, что бы они ни делал и, диктуется истеблишментом. Они идут против него, но направления, команды задаются истеблишментом.
Если в истеблишменте будут носить короткие прически, вы будете длинноволосыми. Но если нет никакого истеблишмента, что делать? Если истеблишмент будет проповедовать чистоту, то вы можете быть грязными. Но если нет никакого истеблишмента и нет суеты вокруг чистоты, то вы оказываетесь нигде. Если истеблишмент говорит это, вы можете делать то - совершенно противоположное, - но вы следуете за истеблишментом.
Итак, те, кто против общества, не являются революционерами. Они реакционеры, часть и продукт того же самого общества - они те, кто с ожесточением выступает против него.
Медитирующий, санньясин не против общества, он над ним. Он ни против истеблишмента, ни за него, - но он воспринимает его несерьезно. Он знает, что это просто игра; он перемещается в нем как актер. И если вы можете действовать в обществе, как актер на сцене, оно никогда не прикоснется к вам; вы останетесь за пределами его. Так что не будьте за него, не будьте против него.
Но как вы можете делать это? Вы можете делать это только тогда, когда вы выбросили из себя общество. Если оно присутствует в вас, то для вас открыты два пути: следовать ему или выступать против него. Вы обязаны делать это, вы связаны. Прежде всего, следует очистить себя от общества, тогда вы в первый раз станете личностью, индивидуальностью. Прямо сейчас вы личностью не являетесь, вы просто элемент общества.
Когда общество отброшено, когда все его присутствие отброшено, вы снова возвращаетесь в свое детство: вы снова становитесь невинными. И эта невинность является более глубокой, чем невинность, которую может иметь ребенок, потому что вы познали и падение, а сейчас вы на подъеме. Это воскрешение. Вы имели переживания, вы познали всю эту бессмыслицу. Теперь вы снова чисты. Эта чистота становится храмом для божественного.
Если вы сможете выбросить из себя общество, без всякого сожаления, без выступления против него и без вовлечения в какие-либо действия... если вы сможете просто выбросить общество из себя, то в вас сможет войти божественное.
Если общество внутри, то божественное остается снаружи; если общество снаружи, то божественное может войти, - потому что божественное означает существование. Общество есть человеческое, локальное явление. Существование больше, оно бесконечно. Оно не связано с человеком, моралью, традициями, оно связано с самими корнями бытия. Человек должен быть вне общества, а не против него - запомните это. И этот хаотический метод поможет вам. Это катарсис, очищение.
Тантра разделяет жизнь на два измерения: одно есть сансара - то, что есть, мир; другое мокша - то, что может быть, что является предельным, что скрыто, но может стать явным. Но между этими двумя измерениями нет никакого противоречия. Скрытое присутствует здесь и сейчас, в миру - конечно, неизвестное нам, но существующее. Оно здесь. Предельное и непосредственно существующее не являются двумя сущностями, это всего лишь два измерения одного и того же существования.
Поэтому для тантры не существует никаких противоречий, никакой двойственности. Одна сущность кажется двумя из-за наших ограничений, - потому что мы не можем увидеть целое. В тот момент, когда мы сможем увидеть целое, одно предстанет перед нами как одно. Разделение существует не в реальном мире, а в наших ограниченных знаниях. То, что мы знаем, является сансарой - миром; то, что нам неизвестно, но что может быть, известно как мокша - трансцендентальное, предельное, абсолютное.
Сточки зрения других традиций между этими двумя сущностями имеет место конфликт; для тантры здесь никакого конфликта нет. Это следует очень глубоко понять и умом, и сердцем. Пока вы глубоко это не поймете, вы никогда не в состоянии будете понять точку зрения тантры. А все, во что бы вы ни верили, является двойственным. И являетесь ли вы христианином, или мусульманином, или индусом, или джайном, ваши верования являются двойственными, приводящими к конфликту. Мир вам кажется чем-то, что выступает против божественного, и вы должны сражаться с миром, чтобы достичь божественного. Это общее верование так называемых религий, особенно организованных религий.
Ум очень легко может воспринимать эту двойственность. Он, скорее всего, в состоянии понимать только двойственность, потому что функцией ума является разделение. Сама функция ума заключается в том, чтобы разрезать целое на фрагменты.
Ум работает подобно призме - когда луч света попадает в призму, он разделяется на семь цветов. Ум является призмой, в нем разделяется реальность. Вот почему ум получает удовольствие от анализа. Он все время все делит на фрагменты, он не может успокоиться, пока у него не появится возможность что-либо разделить. Поэтому ум имеет тенденцию достигать атомарного деления, деления на самом низком уровне. Он все время делит и делит до тех пор, пока ни наступает момент, когда больше делить нечего. Если деление еще возможно, он будет делить дальше.