* «Не возникает бытие и не подчиняется смерти. Цельное всё, без конца, не движется и однородно».
** «Исходя из факта своего существования в этом мире, я могу предположить, что в том или ином виде я буду существовать всегда».
Имеют ли представления о вечности души прагматическую ценность? Ответ очевиден: те, кто живет, исходя из представлений о вечности души, имеют куда больше шансов прожить эту жизнь достойно и не бояться ее продолжения в будущем, чем те, кто исходит из недоказанной гипотезы «одноразовости» жизни. Неспособность задумываться об отдаленной перспективе — это интеллектуальная близорукость, признак слабости разума. Интуитивное прозрение вечности души присуще человеку от природы. По-настоящему дальновидный человек живет, не пытаясь подавлять в себе чувство вечности бытия. Самые мудрые из людей во все века старались развить в себе это чувство и так обретали счастье, стойкость духа и бесстрашие. То же самое прагматическое доказательство действует и в масштабах истории человечества: отрицание существования вечной души и попытки построить рай на земле без Бога — эксперимент, начатый западной цивилизацией около двухсот лет назад, в эпоху Просвещения, — привели всю Землю на грань экологической катастрофы. Иначе говоря, сознание, отрицающее существование вечной души, деструктивно по самой своей природе. Девиз «После нас хоть потоп» опасен не только для наших потомков, которых мы, не спросив, обрекаем на спровоцированный нами потоп, но, прежде всего, для нас самих, ибо «потоп», как правило, наступает гораздо быстрее, чем мы прогнозируем.
Но можно ли доказать существование души? Смотря что мы считаем доказательством. Можем ли мы, например, доказать существование ума? Кто видел ум? Кто щупал его? Ум невозможно понять с помощью логики или методов физики и химии. Для его изучения нужны другие методы. То же справедливо и по отношению к вечной душе: каждый может убедиться в ее существовании, но для этого нужно пользоваться особыми методами-Сейчас наше сознание целиком сосредоточено на теле. Постичь природу души может только тот, чье сознание направлено внутрь. Упанишады объясняют, что ум обретает способность постичь душу тогда, когда прана (жизненный воздух) прекращает свою
деятельность, то есть когда ум, сосредоточенный на теле, сосредоточивается внутри (Мундака-упанишад, 3.1 .9.). Поэтому, пока философы ломают копья, споря о природе души, йоги погружаются в мистический транс, а верующие люди пытаются омыть свое сердце слезами покаяния. Иначе говоря, для людей, чье сознание очищено соблюдением обетов, медитацией, молитвой и покаянием, факт существования души представляется самоочевидным — для них это вопрос не веры, но реального духовного опыта. Для других, даже несмотря на наличие огромного эмпирического материала, существование души так и останется недоказанной гипотезой, ибо душа относится к тем категориям, существование которых трудно доказать, пользуясь чисто научным аппаратом, приспособленным для изучения внешних объектов.
Разумеется, для философов ведической традиции факт существования души не представлялся таким уж труднодоказуемым. Их логика была примерно такова. Наблюдатель (субъект) всегда отличен от объекта наблюдения. Чтобы доказать существование какой-то вещи, достаточно ее увидеть, то есть существование объекта доказывается с помощью наблюдения. Но субъект не может увидеть сам себя: существование субъекта (наблюдателя) доказывается самим фактом наблюдения. Декарт говорил: «Я мыслю, следовательно я существую». Очевидно также, что природа этого наблюдающего «я» не сводится к телу и уму, потому что и мое тело, и мой ум могут быть объектом моего наблюдения. Следовательно, носитель этого «я» должен быть отличен от тела и ума.
Кто-то может возразить: «Что касается тела, то тут все понятно, но что мешает нам предположить, что за умом наблюдает сам ум? Скажем, одна часть ума, некая суперпрограмма, берет на себя функции наблюдения над другими частями ума, программами, работающими в нем?» Давайте посмотрим, насколько введение понятия души, отдельной от ума, соответствует знаменитому логическому принципу Оккама, гласящему: «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости». Иначе говоря, чтобы доказать обоснованность введения этого понятия, нужно показать, что весь спектр проявлений сознания невозможно до конца объяснить, исходя из гипотезы о том, что сознание — это просто порождение человеческого мозга.
С точки зрения ведических писаний душа — неуничтожимый атом сознания, носитель особого качества: способности сознавать бытие. Сама по себе материя не имеет сознания и не способна играть роль субъекта (наблюдателя). На санскрите этот атом сознания называется атма, что значит «субъект», носитель «я», личностного начала (от глагольного корня am, «двигаться», «действовать»). Упанишады называют душу ану, что значит «атомарная», или «неделимая». Другое название души — джива, «живое существо». Русское слово жизнь и санскритское джива происходят от одного санскритского корня джив, что значит «жить». В отличие от большинства западных философских и теологических учений, Веды утверждают, что душа есть не только у человека, но и у животных, в том числе и у низших. Иначе говоря, любое проявление жизни имеет духовную природу, в основе жизни лежит неуничтожимое духовное начало.
Итак, душа, или джива, — это наделенная ограниченной самостоятельностью вечная частица духа, атом сознания, причина всех проявлений жизни. От мертвой материи ее отличает, прежде всего, способность осознавать свое существование и познавать окружающий мир. Именно это качество — способность к восприятию — отличает живое от неживого. У атмы-души есть три главных свойства; 1) душа неуничтожима; 2) душа атомарна; з) душа обладает сознанием, то есть способностью действовать и пользоваться относительной свободой. Эти свойства души аксиоматичны. Писания постулируют их наличие у атмы — вернее, определяют атму как то, что обладает этими качествами.
Мы можем отчетливо видеть, что человеческое «я» постоянно. Все, с чем мы себя отождествляем, — наше тело, ум, окружение, — непрерывно изменяется. Если бы наше
«я» менялось вместе с ними, мы не замечали бы изменений и уж точно не воспринимали бы их так трагически. Чтобы заметить движение чего-то, нужно самому быть неподвижным: находясь в самолете, мы не чувствуем движения самолета. Тело человека и ум его постоянно изменяются: мы были младенцем, затем ребенком, подростком, юношей, взрослым человеком. Но есть некая неподвижная точка отсчета, с которой мы наблюдаем все эти изменения. Каким-то чудом наше «я» в процессе всех этих перемен остается неизменным. Что обеспечивает постоянство, или непрерывность, нашего самовосприятия? У этого постоянства должна быть какая-то основа в реальности.