Развитие науки только подтверждает переменчивость материи. Современная медицина выяснила, что примерно за семь лет наше тело целиком меняется на молекулярном уровне, то есть каждые семь лет мы получаем абсолютно новое тело. Но при этом наше «я» остается неизменным. Кто-то, признавая изменчивость материи, может возразить, что стабильность нашего «я» обеспечивается стабильностью структуры, скажем, мозга, в котором заложены механизмы структурного самовоспроизведения. Вот что пишет об этом в книге «Тени разума» Роджер Пенроуз, один из виднейших физиков-теоретиков, занимающийся, в числе прочего, изучением природы сознания:
Большая часть материи, из которой состоят наше тело и мозг, постоянно обновляется — неизменными остаются лишь их модели. Более того, и сама материя, судя по всему, ведет преходящее существование, поскольку ее можно преобразовать из одной формы в другую… Таким образом, сама материя есть нечто неопределенное и недолговечное, поэтому вполне разумно предположить, что постоянство человеческого «я», возможно, больше связано с сохранением моделей, нежели реальных частиц материи.
Но постоянство моделей, о котором говорит Пенроуз, тоже должно на чем-то основываться, иметь какую-то причину или субстрат. Приписывать это свойство переменчивой по самой своей природе материи как минимум нелогично. Это один из доводов в пользу существования души, носительницы свойств, которых нет у изменчивой материи.
И еще один любопытный факт: человек не ощущает реальности смерти. Нет ничего более чуждого нашему сознанию, чем мысль о том, что мы когда-нибудь умрем, перестанем существовать. Никто не хочет умирать, более того — никто не верит в собственную смерть. Да, теоретически мы допускаем такую возможность. Любой человек стремится к постоянству, вечности, неизменности — и всеми силами отрицает смерть. Что лежит в основе этого упрямого стремления? Даже если что-то не устраивает нас в реальности и мы поднимаем бунт против нее, требуя перемен, подсознательно мы надеемся на то, что в этой измененной к лучшему реальности будет искомое нами постоянство. Любые перемены, будь то перемены вне нас или перемены с нашим телом, выводят человека из равновесия и помещают его в состояние экзистенциального кризиса. Иначе говоря, ничем не обоснованное стремление к постоянству имеет очень глубокие корни в нашей психике. Очевидным примером этого являются возрастные кризисы, которые переживает каждый человек на протяжении жизни. Ребенок, становящийся подростком, переживает очень сильный кризис; подросток, становящийся юношей, проходит через сложный период своей жизни; взрослого человека тоже поджидает не менее жесткий кризис, так называемый кризис среднего возраста — кризис ожидания неминуемых перемен, вызванных старостью. И конечно же, самым серьезным кризисом в жизни каждого человека является смерть, немилосердно заставляющая нас в очередной раз сменить свои представления о самом себе. Причина возрастных кризисов — внутренний разлад, несоответствие двух реальностей: переменчивой внешней реальности и неизменной реальности нашего «я». Если бы изменчивость была в природе сознания, смерть или старение субъективно не воспринимались бы нами как аномалия или жестокая несправедливость.
Иногда душу сравнивают с искрой, вылетевшей из костра (Брихад-араньяка-упанишад, 2.2.20.), или с лучом духа. Чтобы дать приблизительное представление о точечных размерах души, в «Шветашватара-упанишад» (5,9) сказано, что по своим размерам душа меньше одной десятитысячной части кончика волоса. Атомарная природа сознания тесно связана со свойством неизменности души. Атом, в первоначальном смысле этого слова, неразложим и, следовательно, неуничтожим и неизменен. Далее, атомарность души, или ее локализованность, объясняет ограниченность сферы проявления индивидуального сознания. В Индии есть философы, которые, отрицая множественность душ, считают, что все мы суть проявления одного вездесущего сознания. Но из опыта мы знаем, что наше индивидуальное сознание пронизывает только наше тело и не распространяется на другие тела. Даже младенец, находящийся в чреве матери, не ощущает всего того, что испытывает мать, а мать не знает точно, что испытывает младенец. Таким образом, атомарность души объясняет наличие неуничтожимой индивидуальности, присущей каждому живому существу: мой сознательный опыт всегда уникален и всегда останется только моим. Я никогда не стану вами, а вы никогда не станете мной.
Душа распространяет свое сознание на все тело, точно так же, как цветок распространяет вокруг себя благоухание. Упанишады утверждают, что в нашем теле душа находится в области сердца (Прашна-упанишад, 3-6.) и оттуда посредством потоков праны, жизненного воздуха, распространяет энергию сознания на все тело. От сердца отходит семьдесят две тысячи каналов, нади, по которым циркулирует прана, жизненная энергия (ци в китайской философии), позволяя душе ощущать все свое материальное тело и управлять им. Любое нарушение циркуляции праны приводит к тому, что соответствующая часть нашего тела немеет и в конце концов атрофируется. Не случайно именно сердце, а не мозг, всегда считалось источником жизни, сознания и эмоций и самой уязвимой частью человека. «Бхагавад-гита» (13,4) приводит другой пример: душа, находясь в одном месте, подобно солнцу, освещает все тело светом сознания. Постулат об атомарности сознания также объясняет еще один важный факт — целостность нашего восприятия. Всевозможные ощущения в разных органах тела не воспринимаются нами разрозненно, хотя за них отвечают разные отделы мозга. Весь этот опыт принадлежит одному «я». Этот факт очень сложно объяснить, если исходить из предположения о том, что сознание порождается совместной деятельностью миллиардов нервных клеток. Какая из них присваивает себе право быть носителем единого «я», распространяющегося на все тело?
Природа сознания одновременно самоочевидна и загадочна. Ученые, занимающиеся изучением сознания в связи с проблемой искусственного интеллекта, затрудняются даже определить его. Уже упоминавшийся нами Р. Пенроуз пишет в связи с этим:
Так чем же является сознание? Разумеется, я не знаю, как определить сознание, и даже не считаю, что стоит пытаться найти такое определение (поскольку мы не понимаем, что оно означает).
И это говорит крупнейший специалист в области сознания! Иначе говоря, мы понимаем очень многое в этой жизни, но, как это ни парадоксально, толком не понимаем, что значит «понимать» или, например, «чувствовать, переживать». Дальше Пенроуз пишет:
Я уверен, что можно найти физически обоснованную концепцию сознания, однако думаю, что любое определение окажется неверным.
«Википедия», говоря об искусственном интеллекте, утверждает:
Точного определения этой науки не существует, так как в философии не решен вопрос о природе и статусе человеческого интеллекта.
Почему постичь природу сознания так трудно? Веды объясняют это следующим образом. Природа атмы, индивидуальной души, двояка: она одновременно является носителем сознания и самим сознанием, то есть сознание — это и свойство души, и сама душа. Иначе говоря, душа — это одновременно наблюдатель и наблюдение; тот, кто переживает опыт, и само переживание опыта. Первый аспект называется атрибутивным сознанием, второй — конституционным сознанием. (На санскрите эти два аспекта сознания называются дхарма-бхута-гьяна и дхарми-бхута-гьяна, или сварупа-гьяна.) Чтобы понять это, можно снова привести в пример пламя. Свет — это свойство пламени, но тот же самый свет — не просто свойство, а самая суть пламени. Свет как свойство пламени позволяет нам видеть окружающий мир, и тот же самый свет как суть пламени позволяет нам увидеть само пламя — мне не нужно другой свечи, чтобы увидеть горящую свечу. Подобно пламени, душа самоочевидна. Сознание как атрибут души позволяет нам, живым существам, постигать и эксплуатировать окружающий мир. Постигая внешний мир, я могу понять очень многое, но, постигая себя, я должен понять, что это понимание и есть я сам. Иначе говоря, душа обнаруживает себя в акте познания. Поэтому для изучения природы сознания мы должны обратиться внутрь, на самого себя, что одновременно подразумевает ограничение внешней, экстравертной функции сознания. Собственно говоря, во все века существовали люди, которые именно этому посвящали свою жизнь — глубинному постижению самого себя и овладению собой. Ведическая философия утверждает, что только в постижении себя заключается смысл человеческой жизни. Эксплуатировать материальную природу — есть, слать, совокупляться и бороться за существование с таким же успехом можно в любой другой форме жизни, но постичь природу души способен только человек. Состояние, в котором душа постигает самое себя, называется самадхи. Степень экстравертированности сознания и определяет место души на лестнице эволюции: чем более экстравертно сознание, тем дальше оно от постижения своей природы и тем более внешними являются цели и ценности души.