Остерегайтесь человека, в теории и на практике применяющего один-единственный метод и единственный инструмент. Для такого человека важнее не сама проблема, а метод ее решения. Человек, зацикленный на методе, скован по рукам и ногам. Человек же, поглощенный проблемой, хотя бы свободно тянется к тому, что важнее всего.
Чтобы наше изучение вопроса о существовании Бога принесло плоды, мы как серьезные ученые должны использовать тот метод, который наилучшим образом подходит для решения поставленной задачи. Из ведических писаний мы узнаём, что постичь Высший Дух, Высшее Сознание, высшее «Я» возможно лишь при помощи одного «инструмента» — своего собственного духа, собственного сознания, собственного «я». В действительности мы частицы божественности этого Высшего Духа, и лишь это дает нам возможность установить с Ним связь.
Постичь Бога при помощи сознания
Итак, в поисках подходящего «инструмента» для изучения Бога мы благоразумно остановили свой выбор на сознании. Теперь нужно подумать, как им правильно воспользоваться. И вот тут начинают играть ключевую роль наставления священных писаний. Следовать священным писаниям — значит познавать Бога по тому, что Он Сам говорит о Себе, ведь их изначальный источник — Сам Бог.
Подстраиваться под желания и требования субъекта — такой подход вполне в духе и «традиционных» социологических исследований. Люди — не склянки с реактивами и не подопытные кролики; ими не получится манипулировать против их воли. Поэтому здесь крайне важны согласие и открытость к общению. А коль скоро это играет такую роль при изучении людей, то чему удивляться, если те же условия оказываются важны при познании Бога? Чтобы наши труды увенчались успехом, нужно, чтобы Он согласился на это и позволил Себя изучать. Кого-то такая необходимость подчиниться, возможно, и покоробит, однако не стоит забывать, что мы пытаемся встретиться с самой деятельной, самой богатой, самой могущественной и самой знаменитой личностью на свете.
Социологи часто говорят о «посредниках» — людях, которые в силу своего удачного положения могут помочь завязать важные знакомства. Оказывается, у Бога тоже есть «посредники», и, чтобы получить Его аудиенцию, сначала придется обратиться к ним. Точно так же, чтобы попасть к генеральному директору предприятия, приходится иметь дело с его секретарями и т.д.
К счастью для нас, в «Бхагавад-гите» Бог Сам подробно поведал, как и что делать, чтобы попасть к Нему. Первое и самое главное — принять гуру. Можно ли сказать, что такой поступок несовместим с наукой? Вовсе нет. Как любой докторант постигает технику научного поиска под руководством преподавателя, так и человек, желающий познать Бога, должен следовать указаниям наставника. Опытные исследователи как в области материи, так и в сфере духа способны передать ученику все тонкости мастерства и практики.
Итак, ведический подход к познанию Бога противоречит доктрине натурализма, ибо опирается на методы, связанные со сверхъестественным. Но при этом он удивительно созвучен духу науки и даже согласуется со многими ее важнейшими принципами. Это даже больше, чем наука, поскольку открывает нам совершенно иное измерение реальности — причем с прогнозируемым и повторяющимся результатом.
А как быть с другой доктриной, не дающей традиционной науке исследовать Бога, — фальсификационизмом? Что говорит ведическая литература об этом препятствии?
Два подхода к знанию
И снова, прежде чем приступить к ответу на вопрос, позволим себе сделать небольшое отступление. Традиционная наука и Веды совершенно по-разному решают вопрос о знании. Первая предполагает, что люди ничего не могут знать абсолютно точно или независимо. Опираясь на эмпирические данные, полученные в процессе наблюдения над материальным миром и взаимодействия с ним, мы постоянно совершенствуем то, что кажется нам истиной. Таким образом, наше знание зиждется на условном, постоянно меняющемся материале.
По большому счету, такая ситуация значит лишь то, что мы ничего не знаем. Я могу заявить: мне точно известно, что завтра взойдет солнце или что на другом конце земли есть такая страна — Китай. Но это, с позволения сказать, знание основано лишь на моем опыте. Если завтра солнце не взойдет или, полетев в Китай, я обнаружу, что его в действительности не существует, я просто скорректирую свои представления о реальности. То, что сегодня считается бесспорным, завтра станет мифом. Если подходить к знанию с такой точки зрения, то фальсификационизм имеет смысл. Что есть истина, мы не знаем, поэтому будем тратить время на выяснение того, что истиной не является. Ничего лучшего нам все равно не остается.
Ведические писания дают иной взгляд на проблему знания. В них утверждается, что знание может быть неизменным, истинным и не зависящим от чего бы то ни было. Такое абсолютное знание не подвержено течению постоянно меняющегося мира. И стоит ли удивляться, что убедительнее и замечательнее всего этот принцип действует в отношении вопроса, ответ на который должен интересовать нас больше всего: есть ли Бог? Звучит хорошо, говорим мы. Но может ли считаться научным такое знание — знание, претендующее на абсолютность? Определенно, да. Такое знание, хоть оно и взято из священных писаний, не стоит принимать слепо, полагаясь лишь на чьи-то слова или опыт.
Истинность его можно, вполне в духе научных изысканий, проверить своими силами.
«Научнее» самой науки
Кто-то может не согласиться, что процесс духовного познания более научен, чем традиционный. Почему же в таком случае большинство людей, желая что-то узнать, выбирают науку, а не, скажем, религию? Мне кажется, дело в том, что, когда людям нужна надежная информация из какого-то внешнего источника, не считая чьих-то авторитетных утверждений, они предпочтут положиться на собственные органы чувств. (Органы чувств я отношу к внешним источникам, поскольку сам я отличен от них, например от своих глаз, которые могут и подвести меня, и нередко подводят.) Так они по крайней мере могут почувствовать себя участниками процесса познания, а не просто пассивными получателями информации. Но в ведических писаниях твердо сказано, что не следует полагаться на внешние источники: вы можете обрести знание сами. Знанию вовсе не обязательно всегда оставаться зависимым от чего-то внешнего, будь то наши органы чувств или чьи-то слова. Оно вполне может стать внутренне присущим душе. А что еще нужно человеку, непременно желающему удостовериться во всем самому?
Таким образом, ведический метод познания позволяет нам преодолеть ограничения, налагаемые фальсификационизмом, и обрести по-настоящему положительное знание. При этом он не противоречит научным идеалам, таким как независимость наблюдателя и проверяемость.
Конечно, начинается все с того, что мы принимаем слова священных писаний на веру. Но опять-таки, разве это так уж ненаучно? Всякое исследование в рамках традиционной науки начинается с гипотезы, когда ученый формулирует, что он ожидает найти. Эту гипотезу ему могла подсказать какая-то теория, наблюдение, прежние ученые изыскания, жизненный опыт, интуиция — все что угодно. А если методы изучения гипотезы безупречны, то источник ее становится не так уж важен. Так почему бы не начать со слов священного писания?
И даже до того, как мы приступим к исследованию, священные писания играют важную роль. Чтобы мы могли представить себе, каково это — обрести положительное знание, ведические писания предлагают нам воодушевляющие аналогии. В начале девятой, самой сокровенной из глав «Бхагавад-гиты» Господь Кришна объясняет, что знание, о котором Он сейчас поведает, дает человеку возможность «непосредственного восприятия» (пратьякши). Хотя обсуждаемый предмет явно духовен, Господь употребляет здесь то же самое санскритское слово, которым принято обозначать чувственное восприятие. А если Его слов недостаточно, чтобы составить представление на этот счет, можно обратиться к «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42):