Конечно, момент затронут весьма деликатный: те, кто выберет веру, должны будут чем-то пожертвовать в нынешней жизни. «Откровение» учит, что им придется, по выражению Паскаля, «усмирить» свои «страсти». Паскаль попытался умалить величину этой жертвы, указывая на чисто практические преимущества, которые дает человеку жизнь в соответствии с законами нравственности. «Да и чего дурного можете вы опасаться от этого решения? — пишет он. — Вы сделаетесь верным, честным, скромным, признательным, благодетельным, искренним, истинным другом. Действительно, вы отшатнетесь от заразительных удовольствий, славы, наслаждений; но разве вам нечем будет заменить их?» Атеисты и агностики всегда будут спорить: дескать, Паскаль смягчил тяжесть «жертвенной» стороны сделки; отказываясь от удовольствий и славы, как тому учит религия, мы, несомненно, жертвуем многим. Так возразит атеист. Но современные исследования в области психологии показывают, что жизнь без моральных ограничений — не жизнь. И самое-то смешное в том, что религиозные люди, даже если вера их в конечном итоге окажется напрасной, все равно живут счастливее и здоровее, чем атеисты. Так показывают многочисленные исследования.
Но куда важнее признать, что система представлений современной «научной» психологии — попытка исчерпывающе описать, как работает человеческий ум, не учитывая при этом Бога или душу, — оказалась несостоятельной. Современности так и не удалось создать всеобъемлющую материалистическую альтернативу религиозным представлениям о положении человека в нашем мире. Всецело материалистический взгляд на умственную жизнь человека не оправдал себя, причем не только на уровне теории, но и на практике. Последнее, что бы мог предсказать Фрейд, — это, после более чем полувековых научных психологических исследований и клинических опытов, повторное «открытие» души.
Жизнь, наполненная сознанием Бога, дает человеку многое; духовное блаженство искупает все трудности. Конечно, преданные должны рано вставать, повторять определенное количество раз имена Бога, придерживаться некоторых ограничений, как то: не есть мяса, не употреблять одурманивающих веществ, не вступать в незаконные половые отношения и не играть в азартные игры. Но все эти ограничения, сопровождающие жизнь преданного, вовсе не так тяжелы, как может показаться на первый взгляд, и с течением времени соблюдать их становится легче.
На самом деле, согласно исследованиям, такие вещи идут только на пользу. Ранний подъем и упорядоченность жизни благотворны для здоровья. То же можно сказать о вегетарианстве и воздержании от наркотических веществ. Практика медитации на имена Кришны и размышления над философией сознания Кришны полезны для ума и так воодушевляют, что никакие материальные наслаждения даже близко не могут с ними сравниться. Общаться с преданными — значит находиться рядом с самыми лучшими в мире людьми. Я полюбил многих своих единоверцев, ибо они демонстрируют возвышенные качества и являются одними из самых замечательных людей, которых я когда-либо встречал. А пение святых имен в киртане — будь то дома, в храме или на улице — пожалуй, величайшее наслаждение, известное человеку! Выгоды, которые дает человеку вера, несомненно, перевешивают все те трудности, на которые приходится идти ради нее. И живи Паскаль сегодня, у него определенно были бы все основания повысить свою ставку.
Часть восьмая
Веды в жизни современного человека
Дхарма: природа, долг и преданное служение
Смысл понятия «дхарма» согласно учению А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады
Доктор Грэхем Швейг
Понятие «дхарма» трудно выразить на западных языках, однако сама дхарма пронизывает все сферы жизни. Поэтому тем, кто хочет углубить свою духовную практику, очень важно понять сущность этого явления.
Понятие дхармы играет огромную роль в вайшнавской философии и практике. Причем настолько, что именно через дхарму Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада определял главную идею вайшнавской философии — бхакти. Стало быть, тем, кто хочет понять бхакти, важно разобраться и что такое дхарма. Цель нашей статьи — изучить те аспекты понятия дхармы, которые позволят лучше осмыслить, что есть подлинная бхакти.
Западному человеку трудно понять, что такое дхарма. Большинству студентов и ученых, посвятивших себя исследованиям индийской религии и философии, так и не удалось полностью выявить смысл этого понятия; все выдвигаемые ими толкования несовершенны либо ошибочны, что позволяет говорить о его якобы «чуждости» для западного
человека. Поскольку на Западе нет строгого соответствия понятию дхармы, в нашем языке не существует ни точного, ни сколько-нибудь адекватного перевода этого слова. Чтобы показать всю сложность идеи дхармы и объяснить, почему западному человеку так трудно ее осмыслить, я попытаюсь провести всесторонний анализ данного понятия в том виде, как оно представлено в многочисленных трудах и переводах Шрилы Прабхупады.
Трудности перевода
В разных контекстах слово дхарма может приобретать множество самых разных специфических значений, что свидетельствует о глубине этого понятия и постепенно погружает нас в его удивительный мир. В своих трудах Шрила Прабхупада часто переводит слово дхарма просто как «религия». Но при этом он подчеркивает, что использует этот перевод как наиболее удобный, за неимением более удачного английского эквивалента, осуждая переводы, которые могут сбить читателя с толку. В предисловии к своему переводу «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада замечает, что слово религия «несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить». Если религию можно сменить, следовательно, она не вечна, а временна, а значит — материальна. Поэтому в предисловии к «Гите» Шрила Прабхупада предупреждает читателя, что, переводя слово дхарма как «религия», он имеет в виду истинную, духовную религию, которая вечна и неизменна.
В то же время Шрила Прабхупада упоминает, что иногда слово дхарма употребляется в традиционном для индуизма контексте четырех пурушартх, или «классических» мирских целей жизни, к которым относятся дхарма (религиозность), артха (экономическое развитие), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение). Здесь Шрила Прабхупада переводит слово дхарма как «мирская религиозность». Он отвергает такое толкование дхармы по той же самой причине, по которой выступает против определения
религии как «веры, которую можно сменить». В своем комментарии он объясняет, что дхарма здесь значит просто погоню за материальной выгодой. По его словам, такая дхарма — путь пхалаканкши, то есть человека, стремящегося к плодам своего труда, либо раджаси — охваченного страстью. Дхарма как одна из пурушартх всегда временна и имеет материальную природу, поэтому Шрила Прабхупада всегда проводит различие между ней и дхармой в иных контекстах. Религия в значении «вероисповедание» есть практически то же самое, что и дхарма как одна из пурушартх. Поэтому Шрила Прабхупада очень тщательно разделяет обычную религию и настоящую дхарму.
Еще один способ понять, что такое дхарма, — попытаться выяснить, какая религия не может считаться дхармой. Шрила Прабхупада называл такую разновидность безбожия кайтава-дхармой, или «религиозной деятельностью, преследующей материальные цели». Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» понятие кайтава-дхармы разъясняется через пять видов безверия, видхармы. Это определение — видхарма — относится не только к мирской религиозности как одной из пурушартх, но и ко всем видам злоупотребления религией и к ее искаженным проявлениям.
Менее двусмысленным по сравнению с «религией» можно назвать перевод слова дхарма как «религиозные принципы» или «принципы религии». Такой перевод встречается в книгах Шрилы Прабхупады значительно чаще. Этот несколько расширенный перевод придает понятию религии значение чего-то неизменного, присущего самой человеческой природе. Однако даже и он не передает во всей сложности и глубине тот смысл, который вкладывает в слово дхарма Шрила Прабхупада в своих трудах. Хотя при переводе используются близкие по смыслу английские слова и контекст, несомненно, помогает установить точное значение, Шриле Прабхупаде явно недостаточно этих простых средств, чтобы раскрыть все наполнение, которое приобретает понятие дхармы в вайшнавской философии. Трудности перевода — лишь свидетельство того, какие в нем таятся