Основы ведической психологии. Две крайности.
Существует две крайности, в которые могут впадать люди при оценке и решении конфликтных ситуаций.
С одной стороны они могут быть подвержены фундаментализму или религиозному фанатизму. В этом случае оценка событий и решения выводятся на основе религиозных наставлений, но без учета времени места и обстоятельств.
Фундаментализм опасен, так как за пышными ритуалами теряется их внутренне значение. Обычно это приводит к разрушению духовной жизни человека и разочарованности в религии как таковой.
Часто фанатики могут достигать неплохих результатов в поддержании своих проектов, что иногда вводит их последователей в заблуждение, но развитие для них очень затруднительно и в этом основная проблема. Более того, если они проявляют упорство и повышенную фанатичность, то способны даже разрушить уже сложившуюся структуру.
С другой стороны мы можем излишне доверять современным научным достижениям. Проблема в том что, несмотря на их революционность и способность решать поставленные задачи, все-таки они не прошли проверку временем, а, следовательно, невозможно разу определить какие последствия таят в себе.
Грамотным подходом к решению и диагностики конфликтов следует считать аккуратное совмещение в себе многотысячелетних, культурных наработок с реалиями современного общества, условий жизни и нового мышления. Это означает рассматривать современные вопросы с точки зрения священных Писаний и рассматривать священные писания с точки зрения современности.
Этот подход называется Адхуника – вадха. Мы не концентрируемся на прошлом, мы не историки и мы не концентрируемся на настоящем, мы не политики, а мы изучаем способы и возможности достижения духовного совершенства.
Все что входит в зону нашего внимания должно оцениваться по принципу: приближает нас это к совершенству или нет. Если приближает, нам это интересно, неважно, историческая это вещь или современная.
Это называется практичностью. То есть умение сочетать в себе верность принципам и умение применять новые подходы в современной реальности.
Один известный святой нашего времени говорил, что настоящая духовность – это постоянный поиск новых способов донести ее людям. Мы должны быть новаторами и экспериментаторами. Это называется Артхапрада – умение выделять из современной действительности то, что может помочь духовному развитию и в тоже время четкое понимание того, что мешает и умение видоизменить это до нейтрального состояния или дружественного. Довести до состояния Парамам артхапрада – духовной реальности.
Семинар Рузова В.О. (Патита Павана дас) "Ведическая психология". 2003 год.
Основы ведической психологии. Сотрудничество.
Великий святой и мудрец Шрила Прабхупада поставил перед нами цель, выполнив которую мы сможем реализовать все остальные планы в своем духовном развитии.
Сотрудничество и варнашрама.
Шрила Прабхупада объясняет, что фундаментом ведического знания является то, что система варнашрамы представляет собой тело Верховной Личности Бога.
Тело состоит из различных частей, и каждая часть служит целому.
Если одна часть тела приходит в противоречие с другой, это вызывает болезнь.
Голова исполняет направляющую функцию. Руки защищают тело. Желудок питает все тело. Ноги исполняют очень важную функцию, неся тело. Все части тела служат в идеальной гармонии друг с другом.
Точно так же Господь является полным целым. Каждая часть общества должна находиться в гармонии со всеми остальными, исполняя свои особые функции в служении Богу.
В системе варн брахманы являются головой, они направляют общество. Кшатрии - это руки, они защищают. Вайшьи - это желудок, они питают. Шудры - это ноги, которые несут и поддерживают все тело.
В системе ашрамов санньяси должны быть головой. Ванапрастхи - это руки. Грихастхи - это желудок. Они должны давать все необходимое для общества. Брахмачари - это ноги, они предназначены для того, чтобы быть смиренными слугами.
Каждый в соответствии со своими склонностями работает в служении Богу.
Шрила Прабхупада говорил: “Вы докажете свои любовь ко мне тем, насколько вы можете сотрудничать друг с другом, распространяя духовное знание по всему миру”.
Сотрудничество - это фундамент нашей жизни.
Чтобы правильно сотрудничать друг с другом, мы должны четко понять, в чем заключается наша роль, и какова роль других людей.
Иногда в нашем обществе возникает соперничество. Оно, как правило, основано на ложном эго. Каждый хочет считать себя самым лучшим. Эта идея пронизывает все материалистическое общество. Русские думают, что они самые лучшие. Американцы, африканцы, индийцы думают, что они лучшие. Это вызывает бесконечные войны и конфликты.
Точно так же, иудеи, христиане, мусульмане, индусы, зороастрийцы - все думают, что их религия самая лучшая.
Черные люди думают: мы самые лучшие, мы изначальные люди. Белые люди думают: мы высшие. Азиаты думают: мы самые древние и самые философские.
Мужчины думают: мы самые лучшие. Женщины думают: мы самые лучшие, потому что мужчины привели в хаос весь мир.
Старые люди думают: мы самые лучшие, потому что мы мудрые. Молодые люди думают: мы самые лучшие, потому что у нас новые идеи.
На каждом уровне возникают конфликты. Каково происхождение этого эго?
Это эго возникает, когда душа входит в материальный мир и хочет быть Богом, она хочет, чтобы ее прославляли.
На какие бы уловки мы не пускались, в материалистическом обществе всегда будут конфликты.
После первой мировой войны, когда одна нация хотела стать самой лучшей, люди сказали, что это должна быть последняя война. Они создали Лигу наций, чтобы все нации могли сходиться и предотвращать войны. Однако потом разразилась вторая мировая война. Они назвали и ее последней войной, которая должна положить конец всем остальным войнам. Лига наций не сработала, поэтому они создали Организацию Объединенных Наций.
Шрила Прабхупада жил в Нью-Йорке, он увидел там здание ООН. Он сказал: “Посмотрите на эти флаги. Чем больше таких флагов, тем больше разобщенности. Как они могут быть объединенными? Единственный принцип, на котором возможно объединение, это реальность. Все принадлежит Богу, и ничего не принадлежит мне. Мы все - слуги Бога. Поэтому давайте объединимся, чтобы служить Кришне, которому принадлежит весь мир”.
Иногда в нашем обществе монахи решают, что они самые важные, они самые строгие и поэтому самые продвинутые, а семейные люди в майе.