В этом есть некоторый смысл, так как мы все происходим от разных прародителей – полубогов – Ману. Но это не разные Боги, а его представители, отвечающие за развитие человеческой расы. Эти различия можно легко проследить на примере разных национальностей.
Но это не глубинное понимание Бога, как того, кто породил наше тело.
На этом уровне человек думает, что он долже5н следовать религии той, которой придерживаются его предки. И это неплохо, если нет кровесмешения.
В наше же время отец и мать могут быть разного вероисповедания и ребёнок может выбирать свое философское развитие, причём вынужденно изменяя другому родителю.
Но в конце концов привязанность к конкретному мировосприятию идёт из прошлой жизни. И если человек в прошлом жил в индии, то он будет чувствовать естественно стремление изучать восточную философию.
Это объясняется в БГ, что человеку дается возможность продолжать сое развитие в той же философской системе. Поэтому он может родиться в другой стране, но привлекаться не коренной традицией.
Конфессионалтный уровень – это уровень больших отличий – всё разное – источники, одежды , прически – всё это порождает споры. Это не наше, зачем нам индийские Боги.
И как раз фанатики концессий создают межрелигиозные конфликты. В место того, чтобы прославлять Бога (православные) они ругают других.
Пока наша религия отождествляется с телом – это очень опасная философия.
Но с другой стороны, мы можем захотеть отказаться от конфессии и подойти к голому восприятию знания. В этом тоже может проявиться ошибка, так как человек может лишиться культурной традиции.
Это в своё время привело к возникновению протестанства – форма не нужна, храмы не нужны, Бог в сердце! Это правда, но культура потеряна.
В чем ценность стакана – он может хранить воду – в этом его ценность.
Но если мы говорим, что нам не нужна форма, то попробуйте пить воду без стакана – неудобно!
Поэтому должна быть гармония между истиной и формой подачи истины.
Например к нам приезжает святой. И мы можем его просто слушать, но культура учит нас тому, что надо поклониться. Зачем? Знание перетекает, как вода сверху вниз. Если человек горд, то знание не перетечет.
Знание надо как то практиковать – и для этого и нужна культурная традиция. Истина всегда приводит к форме и этого не надо бояться.
Секрет в этом и заключается, что если человек приходит в культуру через истину, то она его не ограничивает, а помогает реализовать свои духовные потребности.
Но если нас привлекает только форма религии, это принятие фантика без конфетки и приводит к фанатизму.
Детская болезнь – мы лучше – это неизбежная болезнь, но ребёнок должен вырастать и утверждаться в знании. Он должен увидеть, что это та же самая библия, но в другой обложке.
Следовательно – религия, как конфесссия, разделяет и отпугивает людей, потому что ассоциируется с конфликтами.
Религия, как путь к Богу.
Это уже имеет отношение не к телу, а к мотиву. Ради чего человек делает это. Это относится к тонкому телу.
Первый вопрос – кто я? Я христианин.
Второй вопрос – а зачем?
Оказывается, что есть целый ряд религиозных мотивов.
Всего есть 4 мотива: те кто в беде, те кто жаждут богатств, любопытные и искренне ищущие абсолютную истину.
Эти 4 мотива сгруппированы в следующие классы.
1 – ради выгоды – это первые две категории – карма – хочу плодов. Они в этом мире хотят жить хорошо, а мечтают о рае.
2 – любознательные, которые могут переходит в ищущие истину и они делятся на 2 подкатегории:
- те кто хотят освобождения – гьяна. Им уже все в этом мире надоело – отстаньте от меня. Это может называться мокша или нирвана, в зависимости от конфессии. Хотят жить аскетично, но мечтают о растворении.
- те кто принимают Бога как личность и хотят с ними общаться – бхакти. Они хотят в духовный мир и хотят заниматься духовным разнообразием.
На этом уровне человек понимает, что религия разнообразна и каждый занят своим делом со своими желаниями – следовательно – возможна терпимость.
В рамках любой традиции можно найти все эти феномены.
И настоящий духовный прогресс – это прогресс мотивов. И развиваться в мотивах можно в рамках одной религии.
(история о Дхруве махарадже и Нараде Муни – прости меня, я искал стекло, а нашел брильянт –ему стало стыдно за мотивы)
Глупо просить у миллионера копейку. Но мы просим у Бога хлеба.
Но если мотивы не очищаются, то такой человек дескредитирует традицию.
Религия – как природа и потребность души.
Это и есть глубинное понимание религии.
С одной стороны религия – это йога – соединение, а с другой – дхарма – природа души.
Сахар –сладкий, соль –солёная а у дущи тоже есть природа – стремление любить и служить.
Мы можем быть не религиозны, но будем хотеть этого, в крайнем случае будем любить себя и служить себе, но убежать от своей природы не сможем.
Но эти качества приносят счастье, когда душа очищается. Колокольчик звенит, если металл чистый.
В очищенном сознании душа испытывает 100% счастье от общения с богом но в загрязненном – как рука в перчатке.
Услышав слово Бог – человек должен плакать, но мы не испытывает ни каких чувств – наше сердце не просто загрязнено, а заковано в железо.
В загрязненном состоянии желание любить и служит направляется на другой объект и человек создает себе кумира, даже из собаки.
Чистая любовь к Богу назывется Бхакти и приводит к раскрытию духовной природы души и как следствие приводит к духовному единству. На этом уровне конфликт исчерпан.
Но если наша природа направлена на другой объект, который не является совершенным – то мы рано или поздно разочаровываемся. (Не на том женился – не того обожествил, но обожествлять никого и не надо, так как есть сам Бог).
5 видов псевдорелигиозности:
- видхарма – противоположность – сатанизм, Тантра-агхора (съесть испражнение) мясо, рыба, труп, алкоголь - мадира, секс – 5 М. Но можно ли через грязь достичь чистоты?
В место любви к богу – развиваются мистические силы, которые к религии не имеют никакого отношения.
- парадхарама – попытка имитировать не свой уровень. В любой традиции есть своя последовательность постепенного возвышения сознания, но к этому надо прийти естественным образом – 4 уклада жизни. Но ради славы, человек может принимать более высокий стандарт – это лицемерие – и как следствие падение и разочарование последователей.