Микао Усуи
Эти пять принципов Рейки очень важны для самосовершенствования и известны с давних пор. Усуи считал их приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством и ясно указал сущность своего учения. Он совершенствовал свои наставления, чтобы они были просты для понимания. То, что вы должны сделать - это сесть прямо и сложить руки в молитве. Поступая так ежедневно, вы обретете чистый и здоровый дух, что отразится и в вашей повседневной жизни.
От правильного понимания заповедей Усуи во многом зависит более глубокое понимание самого метода Рейки. Принципы Рейки направлены на достижение основной цели системы Усуи - достижение полного покоя ума и осознания своей миссии в этой жизни.
ИМЕННО СЕГОДНЯ – в Ведах описывается, что жизнь человека напоминает каплю росы на лепестке лотоса и может скатиться в любую минуту. По этой причине человек должен быть всегда готов к этому моменту. Подготовленность к смерти проявляется в умении сконцентрироваться на имени, форме, качествах и деяниях Бога. Но если человек не практиковал концентрацию на Боге в течение всей жизни, то это будет не так просто осуществить в неприятный момент смерти.
Одно из духовных стихотворений императора Мэйдзи, отобранных для своей системы Микао Усуи звучит так:
Я ничего не делал сегодня.
Уже вечер.
Мне стало жаль, я потерял напрасно свое время.
Каждый миг нашей жизни бесценен.
Теперь я постараюсь прожить мой новый день
Без сожаления.
НЕ ГНЕВАЙСЯ - Микао Усуи указывает необходимость поиска пути к тому, чтобы стать не подверженным любым эмоциональным взрывам. Не стоит избавляться от скопившихся вредных эмоций, перекладывая их на плечи окружающих. Не стоит также позволять ненависти, злости и страху скапливаться у нас внутри, чтобы не оказаться под давлением еще большего груза проблем.
Наилучшим образом природа гнева описывается на санскрите в «Бхагавад-гите» (гл.2 – 62-63)
ДХЙАЙАТО ВИШАЙАН ПУМСАХ
САНГАС ТЕШУПАДЖАЙАТЕ
САНГАТ САНДЖАЙАТЕ КАМАХ
КАМАТ КРОДХО БХИДЖАЙАТЕ
Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев.
Комментарий: Когда человек, не обладающий сознанием Кришны (Кришна – имя Бога, которое переводится, как «Всепривлекающий»), созерцает объекты чувств, у него возникают материальные желания. Чувства всё время ищут себе занятие, и если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, то обязательно найдут себе какое-нибудь материальное занятие. В материальном мире каждый, даже Шива и Брахма, не говоря уже о других полубогах – обитателях райских планет, испытывают на себе влияние объектов чувств. Единственный способ выйти из лабиринта материальной жизни – это обрести сознание Кришны (Бога)… Тот же, кто не обладает сознанием Кришны, каким бы могущественным он ни был и сколько бы ни пытался подавлять деятельность своих чувств, в конечном счете, всё равно обречён на неудачу, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии возбудит его ум и заставит попытаться удовлетворить свои желания.
КРОДХАД БХАВАТИ САММОХАХ
САММОХАТ СМРИТИ-ВИБХРАМАХА
СМРИТИ-БХРАМШАД БУДДХИ-НАШО
БУДДХИ-НАШАТ ПРАНАШЙАТИ
Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
Комментарий: Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» оставил нам следующее наставление: Развив в себе сознание Кришны (Бога), человек начинает понимать: всё, что его окружает, можно использовать для служения Господу. Те, кто не знают о сознании Кришны и, стремясь к освобождению из материального плена, пытаются просто отринуть все материальные объекты, не способны достичь совершенства самоотречения. Их так называемое самоотречение называется пхалгу, или неполным. С другой стороны, человек, обладающий сознанием Кришны, знает, как использовать всё для служения Господу, и поэтому никогда не попадается в ловушку материального сознания. Имперсоналист считает, что Господь, или абсолют, не может принимать пищу, так как Он лишён качеств личности. По этой причине имперсоналист отказывается от вкусных блюд. Но преданный знает, что Кришна – верховный наслаждающийся и что Он ест всё предложенное Ему с любовью и преданностью. Поэтому, поднеся господу вкусные блюда, преданный принимает остатки этой пищи, которое называется прасадам. Так можно одухотворить всё материальное и при этом не опасаться падения…
Мне нет необходимости
Злиться на небеса
Или винить других
За мои страдания,
Если я вижу мою собственную вину.
НЕ БЕСПОКОЙСЯ – (Бхагавад-гита 2-71)
ВИХАЙА КАМАН ЙАХ САРВАН
ПУМАМШ ЧАРАТИ НИХСПРИХИХ
НИРМАМО НИРАХАНКАРАХ
СА ШАНТИМ АДХИГАЧЧХАТИ
Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо, и избавился от ложного эго.
Комментарий: Избавиться от желаний – значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек желает обрести сознание Кришны (Бога), можно сказать, что он свободен от желаний. Совершенства в сознании Кришны достигает тот, кто осознал своё истинное положение – положение вечного слуги Кришны, перестал отождествлять себя с материальным телом и избавился от ложного чувства собственничества. Такой человек знает, что, поскольку всё принадлежит Богу, надо всё использовать для удовлетворения Бога…Истинная свобода от желаний заключается в желании удовлетворить Кришну, а не в попытках искусственно подавить в себе желания. Живое существо не может перестать желать или чувствовать, ему просто нужно изменить качество своих желаний. Человек, свободный от материальных желаний, твёрдо убеждён в том, что всё принадлежит Богу, поэтому он не считает себя обладателем чего бы то ни было. В основе этого трансцендентного знания лежит понимание того, что каждое живое существо является вечной духовной искрой, неотъемлемой частицей Кришны, и поэтому никогда не станет равным Кришне или более великим, чем Он. Без такого понимания сознания Кришны невозможно настоящее умиротворение.
В мире гроз
Пусть не колеблются
Наши человеческие сердца,
Оставаясь, как сосна,
Укоренившаяся глубоко в камне.
БУДЬ ИСПОЛНЕН БЛАГОДАРНОСТИ –
В первую очередь человек должен быть благодарен своему учителю, который направляет на то, чтобы дарить миру благо сознания Бога. Самый величайший его вклад – это та личная перемена, которую он приносит в сердца своих учеников. Например, радость и чистота учеников Шрилы Прабхупады (одного из величайших духовных учителей мира), их преданность, их свобода от греховной жизни – все это является внешними доказательствами. Но внутренняя благодарность, которую по отношению к духовному учителю чувствует каждый ученик, – благодарность за то, что учитель изменил его жизнь, – практически не имеет границ. Самое лучшее, что мы можем сделать, это повторить слова великого преданного Прахлады, молившегося Господу: "Мой дорогой Господь, О Верховная Личность Бога, из-за того, что я, одно за другим, испытывал материальные желания, постепенно я падал в колодец, кишащий змеями, подражая большинству людей. Но Твой слуга, мой духовный учитель, милостиво принял меня в ученики и дал наставления о том, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность – служить ему. Как же я могу оставить это служение?"
Простерлось широкое небо,
Безмятежное и чистое,
Такое голубое над нами.
О, наша душа может расти