критикой в трезвое время. Трезвость сокращает, различает и говорит "нет";
опьянение расширяет, объединяет и говорит "да". Фактически, это возбудитель
утверждающей функции в человеке. Оно доставляет своего приверженца от
холодного края вещей к сияющей сердцевине бытия. На некий момент оно
делает его единым с истиной. Не одна лишь порочность заставляет людей
стремиться к нему. Бедным и невежественным оно заменяет симфонические
концерты и литературу; и к области глубокой тайны и трагедии жизни
относится факт, что дуновения, проблески чего-то, немедленно признаваемого
нами возвышенным, столь многим из нас дано испытать лишь на мимолетных
ранних стадиях того, что в полной своей мере столь отравляет и разлагает.
Опьяненное сознание - чуть-чуть мистическое сознание, и наше общее
впечатление о нем должно найти свое место в нашем мнении о более полном
целом (стр. 386-387).
Вот почему джапа является важнейшей частью сандхьи, и нам незачем далее
останавливаться на этом.
Джапе (десятой по порядку) предшествуют (7) медитация на Гайятри, (8)
установление связи определенных частей тела и определенных частей Гайятри
и, наконец, (9) призыв Гайятри.
(11) За джапой следует прощание с Гайятри.
(12) Затем следует особая церемония, известная как "сурйя-аргхья". Данная
церемония до сих пор в ходу в Индии и используется при выражении почтения
гостю; гостю, при его прибытии, предлагается пана и атар, и это же
происходит при его отбытии. Порой предлагают и хукку, дым. В древней Индии
эта церемония приема и прощания была известна как "аргхья-дана" и
проводилась различными способами, в зависимости от вида гостя или
призываемого божества. В случае обращения к божеству предложение аргхьи
состояло в наливании воды в медный сосуд, называемый "коша", и в помещении
в эту воду сандаловой пасты, духов, цветка, неприготовленного риса, травы
дурва и т. д. Эта вода предлагалась призываемому божеству с
соответствующими мантрами.
(13) После предложения аргхьи божество почитается путем приветствия его
соответствующими мантрами. В случае Солнца это делается путем декламации
четырех мантр из Риг Веды (III.59.6-9).
(14) Затем божеству посылается молитва о защите духа, называемая
атма-ракшей, или молитва о защите жреца, а также молитва о сокрушении
врагов.
(15) Затем, в качестве подготовки к завершению сандхьи, приветствуются боги,
обитающие на всех сторонах света - востоке, юге, западе, севере, в зените,
в надире и на небесах, а также Гайятри в ее различных формах. И наконец,
жрец учится осознавать свою отрешенность от всех этих церемоний посредством
повторения, что все, сделанное им, в действительности было сделано его
природой камики (природой желания) и природой манасики (ментального тела),
известной как "манью". Это напоминает ему о необходимости оставаться всегда
в стороне от мира церемоний и связывать их не с собой, а с оболочками
своего тонкого тела, и с богами, правящими этими оболочками, то есть с
Камой и Манью.
(16 и 17) Все завершается повторным предложением отдельной аргхьи и
отдельной пранамы Сурье.
(18) В заключение выражается приветствие человеческому воплощению Бога,
божественному Кришне, принявшему человеческий облик ради спасения людей в
то грозное время, когда Земля стонала под гнетом формализма брахманов и
воинственности кшатриев. Это делается посредством приветствия Его в конце
каждой санкхьи, словами: "Приветствие Брахманья-деве" (богу истинного
брахманизма, не пустых ритуалов, а подлинной духовности). Он - Бог,
рождающийся для блага брахманов, блага всех духовных людей, и для блага
коровы - формы Земли, во всякую эпоху и всякое время, желая возвысить
человечество в момент, когда Земля стонет под игом тиранов - духовных или
светских. Он рождается не только для Земли или брахманов, но и ради целой
Вселенной. Поэтому приветствуя его, человек говорит: "Приветствия богу,
почитаемому всеми святыми людьми, рожденному ради блага Земли и брахманов,
для блага всей Вселенной, Кришне, Господу множеств миров и планет
(Говинде)."
Что слово "Го" означает в данном контексте "Земля", мы узнаем из Ведического
словаря (Нигханту), приводящего имена Земли - (1) Гау, (2) Гма, (3)Джма,
(4) Кса, (5) Кшма, (6) Ксоних, (7) Кшичих, (8) Авуних, (9) Урви, (10)
Притхиви, (11) Махи, (12) Рипах, (13) Адитих, (14) Ила, (15)Ниритих, (16)
Бхух, (17) Бхумих, (18) Пуса, (19) Гатих, (20) Готра. Таково двадцать одно