Культура поддерживает уважение. Уважение всегда снимает накал гордости. Поэтому т.к. культура не поддерживается, уважения нет, - соответственно гордость становится естественной реакцией. Поэтому, с одной стороны - это проблема, а с другой - это симптом. Гордость нужно, как симптом рассматривать. Т.е. это не то, что мы увидели гордость и начинаем с ней бороться. Так не получится - это симптом. Сам симптом просто не устранишь, а если и устранишь, то толку никакого не будет. В строгой культурной традиции гордость не может появиться. Когда нет традиционной системы, традиционного мировосприятия, передачи знания от старшего к младшему, то гордость естественным образом проявляется. Без культуры нет этого понимания: что мне, в действительности, нечем хвастаться. Все мои достижения -это всегда заслуга моих старших. Здоровое настроение - это когда я точно и на 100% понимаю, что все мои достижения - это не моя заслуга, а то, что в меня вложили. А когда никто ничего в меня не вкладывает, естественным образом приходит гордость: «Я сам всего этого достиг!». Т.е. гордость - это признак того, что никто ни в кого ничего не вкладывает. Система передачи потерялась, поэтому каждый сам за себя. Гордость - это признак того, что мы стали одинокими.
И это одиночество выражается прежде всего в нашей оторванности от Бога, которая является главной причиной нашего неуважения к старшим. Мы не уважаем своих родителей, а наши дети, - следуя нашему примеру, - не уважают нас. Это очень древняя семейная традиция, уходящая своими корнями к тому самому моменту, когда наши предки отвернулись от Бога, - который является нашим общим прародителем. Нам не нравится, что наши дети игнорируют нас, нам не нравится, что они не принимают в расчёт наше мнение; нам не нравится, что они не слушают нас и не уделяют нам достаточно времени. К тому же, все наши попытки дать детям т.н. «достойное воспитание», чаще всего оканчиваются провалом - дети не хотят слушать нас, не поддаются нашему влиянию. Почему? Потому что следуют нашему примеру. Мы можем проявлять о детях какую-то заботу, мы можем какие-то советы им давать, но если у нас нет основы - если мы не показываем на своём примере, как правильно с Богом отношения строить и как правильно со старшими общаться - то нашим детям успеха в жизни не видать.
Однако современная цивилизация очень болезненно реагирует на всякие попытки заговорить о Боге, особенно когда дело касается детей. Любые формы подачи духовного знания жёстко пресекаются в общеобразовательных учреждениях: «У нас светское государство, образование свободное от религии. Дети должны познавать мир научно, мы должны защищать их от слепой веры». Вот такой оксюморон: с одной стороны стремимся дать своим детям лучшее, а с другой - срубаем их успех на корню, отрывая их от Бога. А ведь религиозное познание мира - имеет столько же прав на своё существование, сколько и т.н. научное познание.
Религиозное и научное познание мира
Чем научное познание мира отличается от религиозного? Является ли религиозное познание действительно познанием? В чём преимущества одного и недостатки другого? Религия не должна сводиться просто к вере. В конечном счёте, религия - это способ или форма познания мира и окружающей действительности. Именно таким образом религия мыслилась в древности. Это сейчас в светском государстве религия как бы отделена от государства и даже в каком-то смысле отделена от жизни человека. Люди говорят: «Моя религия», - тогда как изначально религия была неотъемлемой интегральной частью существования человека. Религия не была чем-то независимым от самого человека, скорее это было способом его существования, способом его мироощущения. В этом смысле религия, безусловно, является формой познания мира, потому что она диктует человеку форму поведения и образ жизни. Точно также как наука диктует определённые правила, по которым мы живём, и формирует наше мировоззрение, также и религия до недавних пор играла формирующую мировоззренческую роль в жизни человека и по-прежнему играет в случае многих людей.
В конечном счёте, процесс познания, - как научный, так и религиозный, -должен приводить человека к определённым истинам, к определённому пониманию чего-то. И на основании этих истин человек начинает строить свою жизнь. Просто познание не является самоцелью. Познание должно приводить человека к истине. Эту цель ставит перед собой, как религия, так и наука. Религия обещает человеку открыть полную абсолютную истину, дать её понимание и понимание своей собственной природы, природы человеческой души. На ту же самую роль претендует наука, она говорит, что с помощью научных методов человек может постичь этот мир, истину в конечной инстанции и природу человека, и т.о. прийти к верному способу существования. Однако в современном мире религия постепенно вытесняется наукой. Сейчас религии отводится область веры, являющейся, в каком-то смысле, антонимом уверенности: я верю - значит, что я не совсем уверен. Вера как бы подразумевает отсутствие состояния полного знания или отсутствие состояния полной свободы от всяких сомнений. Настоящая же религия - это не просто вера, а путь, приводящий человека к состоянию полной уверенности: когда человек знает истину и видит её. Пути, приводящие человека к этому состоянию свободы от сомнений, в науке и в религии принципиально различны. Основным принципом религиозного пути познания, отличающим его от научного познания, - независимо от того, какая религия имеется в виду - является принятие авторитета. Этот принцип вызывает наибольшее сомнение у скептически настроенного человека, воспитанного на идеалах науки, изначально подвергающей всё сомнению.