Но совсем по-другому вел себя Абхиманыо. В один из дней битвы Махабхараты Дрона изобрел военную хитрость - лотосный лабиринт, Падма-вьюху. Вражеские силы подстрекали Абхиманью принять вызов и вступить в поединок в лабиринте. Его мать, поняв, что ее героический сын готов вступить в сражение, сказала ему: «Сын мой! Твой отец на поле битвы. Твоего дяди Кришны тоже нет здесь. Твоя жена ждет ребенка. И в этих обстоятельствах ты готовишься к бою! Прошу тебя, откажись от этого! » Ответ Абхиманью отражал его приверженность раджанити: «Как ты можешь, мама, говорить такие слова? Или ты хочешь, чтобы я стал трусом? Когда враг вызывает на бой, можно ли сказать «нет», сохраняя верность раджанити? Согласуется ли это с кармой кшатрия^воина? Каким потрясением это было бы для моего отца, величайшего из героев, Арджуны! Не склонил бы он голову от стыда? О мать! Благослови меня на возвращение с победой, на то, чтобы я обратил в бегство врагов, как слона, на которого прыгает отважный молодой лев!» Это истинное раджанити. В свою очередь, манаванити руководствуется мати, умом, то есть личным «я», а шрити, будучи божественным, побуждает интеллект к основополагающему различению. Абхиманью, действуя в соответствии с принципами дхармы, погиб в сражении как герой. Так и в жизни: хорошее награждается только хорошим, а зло неизбежно встает лицом к лицу со злом. Этот закон действует неизменно.
В98) Свами! Мы слышим о панчакошас, пяти оболочках, панчапранас, пяти жизненных потоках, и о панчендриас, пяти органах чувств. Скрывают ли они наш дух* Атму? Являются ли препятствием к духовному блаженству? Каковы их точное расположение и роль в теле?
Бхагаван: Весь мир состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и пространства. Человек, с его характером и темпераментом - продукт сочетания этих пяти элементов. Рага (привязанность), двеша (ненависть) и бхайя (страх) происходят из акаши, пространства. Процесс дыхания, все движения тела, внешние и внутренние, обусловлены вайю (ветром, или воздухом). Голод, жажда, потребность во сне связаны с агни, огнем. Лимфа, кровь, желчь, моча и т. д. происходят из джалы, воды. Кожа, мышцы, кости, ногти, волосы, нервы и т. д. - продукты притхиви, грубой материи (земли). Вы видите, что все пять элементов равномерно распределены в каждом. Поэтому не ищите различий между людьми. Никто не может рассматриваться как «высший» или «низший».
Человеческое тело снабжено пятью оболочками (панчакошас). Первая из них - аннамайя коша, оболочка пищи, вторая - пранамайя коша, оболочка жизни, третья - маномайя коша, оболочка ума. Четвертая - виджнянамайя коша, оболочка знания (мудрости) и, наконец, пятая - анандамайя коша, оболочка блаженства. Каждая оболочка заключает в себе следующую. Это подобно рисовому зерну: оно покрыто плевелами, и чистое зерно находится внутри этой внешней шелухи. Зародыш находится в оболочке внутри материнского чрева. Оболочка пищи окружает оболочку жизни, последняя заключает в себе маномайя кошу, оболочку ума. Она покрывает виджнянамайя кошу, оболочку мудрости, которая скрывает анандамайя кошу, оболочку блаженства.
Аннамайя коша - продукт пищи. Это наше тело. Ваше поведение, склонности зависят от пищи, которую вы едите. Пранамайя коша состоит из пяти органов действия (кармендрий) и пяти жизненных потоков (панчапранас) - праны, аланы, въяны, у даны усажаны.
Следующая оболочка - маномайя коша, оболочка ума, состоит из пяти органов восприятия (джнянендрий) и ума, полного суждений и противоречащих им мыслей (санкальпа-викальпа). Четвертая -виджнянамайя коша, оболочка мудрости и тонких элементов чувств: звука, формы, прикосновения, вкуса и запаха (шабды, рупы, спарсы, расы и гандхи). Она составляет собственно буддхи, интеллект.
Самая глубинная оболочка - анандамайя коша (оболочка блаженства). Чтобы обрести способность испытать это блаженство, вам нужно на практике осуществлять все то, что вы знаете теоретически, и делать то, что вам полагается делать. Также вам необходимо осознать принцип саматвы, равного отношения ко всем, и жатвы, единства, основанного на ощущении божественного во всем (дайват-вы). Это приведет вас к состоянию, когда вы не будете ни к кому испытывать неприязни (адвешта capea бхутанам).