Царь Джанака, который стал раджариши благодаря учению святого мудреца Яджнавалкьи, отрекся от всего и превратился в истинного джняни - обладающего духовной мудростью.
Вы видите, что упорная садхана может обратить тамас в раджас и раджас - в саттву. Следующий такой садхане искатель становится обладателем Божьей милости и встает на путь, ведущий к нирване (освобождению).
В107) Свами! Мы слышим о пурушартхах, четырех целях человеческой жизни. Как нам достичь их?
Бхагаван: Я часто говорю Своим студентам о четырех правилах. Первое - «Следуй учителю». Ваш учитель - дхарма, праведность. Следуйте дхарме всегда и везде. Все ваши действия должны соответствовать дхарме, идеальным нормам жизни. Если вы неизменно будете придерживаться дхармы, сама эта дхарма защитит вас: дхармо ракшати ракшитах. Будучи человеком, манавой, вы должны соблюдать дхарму человеческого существа, манавадхарму, и никогда не поступать согласно дхарме демона (данавадхарме).
Второе правило: «Стойко сопротивляйтесь злу». Что такое здесь зло? В то время как дхарма -учитель, богатство и деньги - зло. Большинство людей изо всех сил пытаются получить как можно больше денег. Они прибегают к разного рода уловкам, идут на нечестные, незаконные, дурные дела только ради денег. Вы думаете, что миром правят деньги: дхана мулам идам джагат. Нет, мир держится на дхарме: дхарма мулам идам джагат. Деньги нужно зарабатывать только честным и справедливым путем.
Третье правило: «Борись до конца». Что это за враг, с которым вам нужно бороться до конца? Это кама, желание. До тех пор пока не исчезнет самое последнее желание, вам нужно продолжать бороться.
Однажды мудрец Дакшинамурти шел по берегу моря. Он заметил, что морские волны высоко вздымаются, чтобы выбросить на берег маленький пучок травы. Он рассердился. В конце концов, это всего лишь крошечная травинка, а могучее море поднимает огромные волны, чтобы вытолкнуть ее из воды. «Как надменно это море, что не желает принять даже травинку!» - подумал мудрец. Тогда бог моря, Самудра, явился перед мудрецом со сложенными руками и смиренно произнес: «О великий мудрец! Я ни в чем не виноват. Не осуждай меня и не называй надменным. У меня нет высокомерия. Я просто не могу допустить, чтобы во мне был хоть. малейший изъян, я не хочу запятнать себя даже этим пучком травы. Поэтому мои волны вытолкнули его на берег, а вовсе не по причине ненависти или враждебности ». Это и означает «бороться до конца ».
И четвертое правило: «Заверши игру». Что за игру? Игру жизни. Когда кончается игра жизни? Она заканчивается с достижением мокши, освобождения. Поэтому мокша - это конечная цель, последняя из четырех.
Теперь уясните следующее. Из четырех пурушартх дхарма - это «Следуй учителю», артха -«Стойко сопротивляйся злу», кама - «Борись до конца», и мокша - «Заверши игру». Первая - это дхарма, четвертая - мокша, а между ними - вторая и третья, артха и кама. Это означает, что артха (благосостояние) должно достигаться с помощью дхармы, а кама (желание) должно быть направлено только на достижение четвертой цели - мокши. Итак, эти четыре правила соответствуют четырем целям жизни. Но теперь Я говорю вам, что есть еще одна пурушартха, пятая, и она является высшей целью в жизни. Это любовь.
Любовь - это Бог,
Бог - это любовь, а потому
Живите в любви.
Нет ничего, что вы не могли бы достичь с помощью любви.
В108) Свами! Что нам нужно иметь для того, чтобы заслужить Твою прапти (благосклонность)?
Бхагаван: Самое главное в этом - это ваша заинтересованность. Обладая ею, вы можете достичь в жизни чего угодно. Когда вы испытываете полное доверие к какому-то предмету, идее, личности, говорят, что у вас есть интерес к этому предмету, идее, личности. Поскольку у вас есть огромный интерес к Свами, вы быстро бежите, чтобы занять первый ряд у Моих стоп, не правда ли? Рано утром, в полном молчании вы с нетерпением ждете Свами, и поэтому даже малейший звук, например, когда закрывается дверь машины Свами, приковывает все ваше внимание и вызывает у вас только одну мысль: к вам приближается Свами* Кто бы ни появился в этот момент, вы ждете от него только одного - сообщения о прибытии Свами. Какова причина? Все это - благодаря вашему интересу к Свами. Если у вас нет интереса к Свами, вы не заметите Его присутствия, даже когда Он стоит прямо перед вами.