Окончательное оформление тоталитарного государства произошло при Сталине. Он установил свою личную диктатуру, превратил власть из средства в цель и, наконец, ввел тот режим репрессий и концлагерей, который помогал ему держать в повиновении и страхе огромную страну. С помощью всего этого Сталин сумел сделать необходимый ему человеческий отбор, который обеспечил поддержку его режиму.
То, что происходило в России в 30-ые годы и позже, вызвало негативное отношение и Учителей и тех, кто был с ними связан.«…ужасно разрушительное состояние, ― писал Н. К. Рерих. ― Если с одной стороны несется торжествующий рев, угрожающий разрушением всем храмам и музеям, то с другой стороны готовятся пистолеты, чтобы застрелить всех Пушкиных и обозвать изменниками всех Голенищевых-Кутузовых и прочих героев Российской истории»[143]. И еще: «Вот мы слышим о каких-то допросах с пристрастием, об ужасах пыток, происходящих в наше, так называемое культурное время. Какой это срам! Какой это стыд знать, что и сейчас совершенно так же, как и во времена темнейшие, производятся жестокие мучения!»[144]
Тоталитаризм в застенках, концлагерях, учебных заведениях и научных учреждениях уничтожал наследие духовной культуры и ее носителей. Он уничтожал все, что могло быть связано с проявлениями истинной свободы и самостоятельной мысли. Из жизни вместе с культурой изгонялась подлинная Красота и истинное Знание. Взамен насаждался их суррогат и допускались лишь отдельные проявления культурных действий, которые можно было использовать «в государственных интересах».
Насилием и принуждением создавалось на земле коммунистическое общество, скрытые корни которого вели к христианской идее царства Божия. Но в этом «царстве» было оставлено лишь земное и исключено небесное. Вместе с небесным была изгнана Любовь. Та Любовь, на которой держится не только любое человеческое общество, но и сам Космос и космическая эволюция человечества.
Психологическое и энергетическое уничтожение любви как общественной категории, в христианском или истинном ее понимании, обесточило дух человеческий и превратило задуманное основателями земное Царство высшей справедливости в царство Великого инквизитора. И если мы захотим дать определение тоталитаризму, то единственное и главное будет заключаться в одной фразе — общество без любви в самом широком смысле этого слова.
«Если я не ошибаюсь, ― пишет один из крупных французских ученых П.Тейяр де Шарден, ― не тот ли это луч света (любовь ― Л.Ш.), который может помочь нам яснее видеть окружающее вокруг нас? Мы страдаем и беспокоимся, замечая, что нынешние попытки коллективизации человечества приводят вопреки предвидениям теории и нашим ожиданиям лишь к упадку и порабощению сознаний. Но какой до сих пор мы избирали путь для единения? Защита материального положения. Создание новой отрасли промышленности. Лучшие условия для находящихся в неблагоприятном положении общественных классов или наций… Еще один поверхностный контакт и, значит, опасность еще одного порабощения… Только любовь, по той простой причине, что лишь она берет и соединяет существа их сутью, способна ― это подтверждает ежедневный опыт ― завершить существа как таковые, объединив их»[145].
Коллективизация средств производства и, в частности, земли привела затем к попытке коллективизации категорий духа, таких, как, например, совесть. Помните Великого инквизитора? «Но овладевает свободой людей лишь тот, кто успокоит их совесть». Но если можно коллективизировать землю, заводы и, наконец, самого человека загнать в шеренги, то совесть, являясь производной духа, есть, по выражению Н.А.Бердяева, «глубина личности, где человек соприкасается с Богом»[146]. Иными словами, совесть есть духовная форма нашей связи с Высшим и в силу этого является глубоко индивидуальной. Провести коллективизацию совести не удалось даже «гению всех времен и народов». Ее можно было только коллективно удушить, что и было сделано. Загнанная в иллюзорную коллективную форму, совесть постепенно умирала под давлением страха, а потом превратилась у многих в ничто, в полное ее отсутствие. В таком положении человек, подчиняясь коллективу себе подобных, спокойно, «как все», уходил от нравственного выбора, переставал слушать сердцем и душой то внутреннее сражение между Светом и тьмой, которое происходит в каждом из нас, и, наконец, уже не мог отличить Свет от тьмы, Добро от зла. Он с готовностью принимал указания «сверху», разъясняющие ему, «что такое хорошо, что такое плохо». Там же судили об этом «хорошо» и «плохо» весьма своеобразно, ибо утрата совести начиналась с этого самого «верха». Утрата или притупление индивидуальной совести в «коллективизированном» обществе привела к старому историческому феномену — потребности коллективного поклонения. Об этом явлении все тот же Великий инквизитор сказал мудрые и беспощадные слова: «Ибо забота этих жалких созданий не в том только состоит, чтобы сыскать то, пред чем мне или другому преклониться, но чтобы сыскать такое, чтоб и все уверовали в него и преклонились перед ним, и чтобы непременно все вместе». Вот это коллективное преклонение и есть коллективное рабство, рабство добровольное, принимаемое с радостью и благодарностью. Материя жизни тоталитарного государства, в силу создаваемых для этого условий «сверху», вытесняла во внутреннем энергетическом пространстве человека дух, сокращала его границы, отнимала его «жилплощадь».