Обратите внимание, что на самом деле искуситель никогда не говорит о «творениии» или «мире», или «земле», а о «всех царствах мира» вместе со своей «славой» (Матфей и Лука) и «силой» (Лука). Это жестокий мир цивилизации, о чем свидетельствует, например, двадцатый век, а не мир творения, как это продемонстрировано, например, в Бытие 1. Искуситель не владеет и не может предложить кому–либо «мир», который Бог так возлюбил» (Иоанна 3:16), но только об этом мире нам сказано его «не любить», поскольку он содержит только «желание плоти, желание глаз, гордость за богатство» (1Иоанн 2: 15-16).
Это все так очевидно. Конечно, Иисус — и любой из нас — должен поклоняться и служить Богу, а не сатане. Независимо от того, что люди на самом деле делают, большинство из них, вероятно, не согласится поклоняться сатане. Но это имя, а не содержание. В чем же разница в точном содержании между поклонением Богу и поклонением сатане? Чтобы получить и обладать царствами мира, с их силой и славой, насильственной несправедливостью — в этом проявляется поклонение сатане. Чтобы получить и обладать Царством, силой и славой ненасильственной справедливости — в этом означает поклоняться Богу. Другими словами, это два пути установления нашего порядка и власти над нашим миром, над нашей землей.
Последнее и кульминационное искушение для Иисуса состоит в том, чтобы использовать насилие в установлении Царства Божьего на земле, и тем самым принять его как царство сатаны. И так и для нас. Вспомните, что мы видели в главе 5 о первородном грехе человечества как эскалационном насилии в Бытие 4? Как Бог предупредил Каина: «Грех скрывается у двери; он влечет тебя к себе, но ты должен овладеть им» (4: 7). Кульминационное испытание / искушение Иисуса — это и наш постоянный тест / испытание / искушение — состоящее в установлении Царства Божьего ненасилием. Это приравнивало бы эсхатологическое и имперское царство. Это соединило бы божественную и демоническую силу.
Сравните, таким образом, эти переводы этого последнего раздела Молитвы Иисуса из Матфея 6:13:
Не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого (перевод KJV)
Не подводи нас к искушению, но защити нас от Злодея. (перевод NRSV)
Что поставлено на карту в этих различиях?
С одной стороны, KJV лучше, чем NRSV в первой части этого поэтического параллелизма. Это не просьба избегать «испытания» насилия со стороны других против нас, а просьбы избегать «искушения» насилием со стороны других против других.
С другой стороны, NRSV лучше, чем KJV во второй части синонимичного параллелизма. Речь идет не о спасении от общего «зла», а о спасении от конкретного «злого», то есть «сатаны», еврейского слова, означающего «противник». Главный соблазн Божьего Противника заключается в том, чтобы заманить нас в эскалацию насилия для того, чтобы получить силу и славу всех царств земли. Но что, если мы делаем это «для Бога»? Это действительно последнее искушение. Вот почему Иисус не сказал Богу: «Не дай дьяволу приводить нас к искушению», но «не вводи нас самих в искушение». Последнее искушение касается насилия, совершенного ради имени, царства и воли Бога на этой земле.
И еще один момент, касающийся переводов. Версия Молитвы Абба в KJV заканчивается следующим дополнением: «Ибо Твое есть Царство, сила и слава навеки» (Мф.6: 13б). Нет большой проблемы в том, что эта фраза добавлена в библейский текст из богослужебной практики молитвы. Но поскольку эта тройка: царства, власти и славы впервые появилась на устах сатаны в кульминационном искушении Иисуса, мы всегда должны умышленно сосредоточить внимание на том, что «твое» обращено к Богу, как творцу ненасильственного действия, а не на сатане как совершителю насильственного действия — это важный выбор между Богом и Сатаной и их соответствующими царствами.
Эта интерпретация искушения, как нашего искушения насилием подтверждается в рассмотрении Молитвы Абба в Евангелии от Марка. В главе 5 мы увидели, что Марк помещает Молитву Абба в уста Иисуса в Гефсиманском саду и также упоминает о Божьей «воле» (14:36). В главе 7 мы видели, что в другом месте Марк также упоминает тему молитвы о Божьем и человеческом прощении (11:25). Я возвращаюсь теперь к рассказу Марка об агонии Иисуса в Гефсиманском саду, и, как и в Молитве Господней, предметом является «искушение» (peirasmos).
В Гефсимании Петр, Иаков и Иоанн находятся вместе с Иисусом. Но пока Иисус молится: «Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» (14:36), эти три ученика крепко спали: