Но постепенно Фауст все больше приобретает черты шута, трагизм исчезает, и он становится «героем» театра кукол. Скорее всего, в таком театре и «познакомился» с Фаустом молодой Гёте в 1768 году во Франкфурте.
И эта встреча означала вторую жизнь старой легенды. У Гёте Фауст уже больше не боится ни Бога, ни Люцифера. Он овладевает знаниями, но отвергает их. Он страстно любит Маргариту, и ее любовь спасает его. В отличие от старой легенды Мефистофелю не удается забрать душу бунтаря, и «бессмертную сущность Фауста» уносят на небо ангелы.
XX век породил свои трактовки образа Фауста. Например, у Освальда Шпенглера он уже не герой, а простой смертный, типичный человек Запада послесредневекового периода. А Томас Манн и другие литераторы и драматурги рангом пониже вновь демонизируют Фауста.
Ознакомившись с мифами о Фаусте, самое время поговорить о нем как о реальном человеке. Его современник аббат Иоганн Тритхайм писал, что Фауст – ярмарочный фокусник, «бродяга, болтун и негодяй», выдающий себя за ученого со степенью магистра. Священник сообщает также, что Фауст, путешествуя из города в город, везде оставлял за собой шлейф скандальной славы, поскольку был развратником и даже педофилом.
Однако вряд ли стоит слишком уж доверять Тритхайму. Ведь если бы в те суровые (мягко говоря) времена какой-нибудь шарлатан совершил хотя бы половину того, что приписывал аббат Фаусту, то быстро попал бы в поле зрения инквизиции.
Согласно другим источникам, Фауст серьезно занимался астрологией, медициной, предсказаниями и, возможно, алхимией. В 1509 году ему была присвоена степень магистра в Гейдельбергском университете.
Немецкий исследователь Гюнтер Махаль, посвятивший личности Фауста несколько книг, отмечает, что доктор Фауст «всегда оставался на грани допустимого: он утверждал, что может повторять чудеса Христовы (по мановению его руки вино лилось в трактире из просверленных в столе дырок), но никогда не говорил, что знается с дьяволом».
Лишь через восемь лет после смерти Фауста ему стали приписывать всевозможные предсказания, поступки и путешествия: писали, что он был в Париже вместе со знаменитым магом Агриппой фон Неттесхаймом, в Вене, Лейпциге, где совершал чудеса. Якобы он обучался магии в Кракове, теологии – в Виттенберге.
А в 1580 году, через 40 лет после смерти Фауста, впервые выдвигается версия о его контракте с Люцифером, которая с тех пор лежит в основе легенды.
Эпоха Возрождения
Чем столетье интересней для историка, тем для современника печальней.
Обычно эпоха Возрождения представляется как время счастливой жизни в Европе, когда все предавались искусствам, философствовали и были приверженцами гуманизма. Увы, это всего лишь миф. Величайшие произведения искусства, благодаря которым эта эпоха и была названа Возрождением, появились на фоне общего загнивания светского и духовного общества, костров инквизиции и бесконечных жестоких войн. Это было время, когда человекоубийство было повседневным занятием обитателей Западной Европы, причем имело массовые масштабы.
Как и в случае с Древней Грецией, при оценке эпохи Возрождения происходит подмена понятий. По достижениям культуры мы оцениваем саму историческую эпоху. Очень хорошо по этому поводу высказался Лев Николаевич Гумилев: «…создания человека непосредственно отождествляются с теми, кто их породил, и неразрывность культурной традиции прямо переносится на традицию этническую. Но если задуматься, то становится очевидным, что памятники культуры сообщают нам далеко не все о создавших их людях. Например, когда мы любуемся действительно достойными восхищения статуями и картинами эпохи Возрождения, то упускаем из виду многие моменты. В частности, то, что все культурное наполнение Ренессанса создано трудами нескольких десятков талантливых художников и очарованных античностью гуманистов именно в то время, когда человекоубийство стало для западноевропейцев повседневным занятием и приняло массовые масштабы. Однако ни Сикстинская мадонна Рафаэля, ни Давид Микеланджело ничего не скажут историкам о злодействах папского семейства Борджиа или насилиях, творимых герцогами Сфорца. Поэтому для человека, интересующегося тем, что было на самом деле, предпочтительнее не путать произведения культуры и систему поведения этноса, эту культуру создавшего».