Теперь мы коснемся вопроса о том, как ученые представляют себе эти законы природы, поиском и изучением которых они, собственно, и занимаются. На самом деле, что из себя представляют эти ``законы природы'' в отрыве от самой природы? Если ученые скажут, что представляют себе эти законы природы скрытыми от постороннего наблюдателя в самой материи, то необходимо заметить, что подобное понимание природы есть нечто иное как грубый и примитивный пантеизм, известный в истории человечества с глубочайшей древности. Если же ученые пойдут по другому логическому пути и скажут, что эти ``законы природы'' не есть сама природа, а представляют из себя некие математическо-числовые формулы, которые не материальны, но тем не менее постигаемы умом человека, а следовательно по своей природе умозрительны, то необходимо подчеркнуть, что основы этого учения для европейской философии заложил Пифагор из Самоссы. Однако сам Пифагор, который по сообщениям и у Порфирия, и у Диогена Лаэртского, обучался математике у древних египтян и у халдеев - предков современных кордов, не отличал умозрительные, арифметические цифры от самих вещей, вследствии чего все арифметические числа по Пифагору обладают и геометрической протяженностью.
Многие ученые всячески пытаются откреститься от подобного понимания естества и природы арифметического числа, ссылаясь на то, что Пифагор жил в эпоху, когда философы не открыли разницу между мышлением и чувством, между миром умопостигаемым и миром чувственно познаваемым, одним словом, Пифагор не знал о существовании абстрактного мышления. Однако мы не можем принять это утверждение ученых как ответ на наш первоначальный вопрос хотя бы только потому, что философской разработкой учения о числах Пифагора занимались его ученики, которые прекрасно знали, а часто были и лично знакомы с представителями Элейской школы, глава которой Парменид (540 г. д. н. э. -?), уже противопоставлял мышление чувственному ощущению.
И сейчас, по происшествии нескольких тысяч лет со времен Парменида и Платона, наука не может ответить на вопрос - как она себе представляет эти законы природы, вслед за которыми стоит вопрос о законах материально нравственно - этических, которые по своей сути невозможно исследовать методами, применяемыми физикой и математикой. Все это говорит о прикладном характере науки и ее методов. Именно по причине ограниченности науки многие ученые - естественники, такие как Паскаль, Эйнштейн, Жак-Ив-Кусто были и есть людьми верующими, и самое главное, старались совместить свои научные открытия с какой-либо мифологической концепцией, например Жак-Ив-Кусто соотносит свое изучение Мирового Океана с мусульманской мистикой и теологией. Паскаль после своего разочарования от занятий наукой стал под. влиянием учения янсенитов говорить о чувственно-умопостигаемом пространстве в традиции неоплатоников, которые в свое время полностью реформировали и возродили к жизни древнегреческую, языческую мифологию, на основе которой, собственно, и были созданы христианская космогония и учение о человеке. Эйнштейн в последние годы своей жизни находился под влиянием древнеиндийской мифологии.
Примером того, как открытия ``законов природы'' в науке могут иметь двоякий, а, следовательно, ненаучный, и наоборот, чисто мифологический характер, служит современная ``научно доказанная'' Коперником гелиоцентрическая модель нашей Солнечной системы. По поводу научности этой доктрины сделал соответствующее замечание еще Фехнер (1801-1887 гг.). ``Солнечная система представляет с Солнца совсем не тот вид, что с Земли. Там это мир коперниковский, здесь это мир птолемеевский''. Более того, Коперник вообще ничего не открывал, а подлинным создателем гелиоцентрической теории в европейской науке является Аристарх Самосский, живший в III веке до нашей эры, который как и Метон, Платон, Пифагор, а позднее Прокл и Ямвлих, строил свои учения о Космосе и Небесных светилах на информации, получаемой от халдеев, предков современных кордов. По учению кордских дервишей Солнце - Шамс есть главное божество, а слово Гелиос, ни много ни мало, происходит от кордского Гали - ``жаркое, жаркий'' и Ус - ``злой, страшный''. В древнем Шумере бог Нер Гал был олицетворением палящего жара. Hyp Гали, современное мужское имя у башкордов, а Галия - женское. Главное святилище шумерского бога Нергала (Hyp Гали) располагалось в городе Куфа. В Башкордостане широко распространен топоним с корнем этого слова - Гали, Кар-Гали.
Если мы вернемся снова к предыдущему изложению вопроса о теоретических методах изучения, используемых современной наукой и философией, то необходимо коснуться и особого учения, называемого психофизический монизм, который был создан для объяснения явного несоответствия между явлениями физического мира с миром духовным или психическим.
Довольно часто психофизический монизм называют учением о тождестве. Философская традиция возводит начало этой школы к Декарту, а впоследствии в той или иной мере учение о тождестве психического и физического поддерживали Спиноза, Шеллинг, Вундт, Риль, Паулсен, Гёфдинг.
В известной мере, к психофизическому монизму примыкают учение Лейбница ``О предустановленной гармонии'', а позднее и учение Герберта Спенсера.
Из-за ограниченности объема книги мы не будем детально рассматривать эту философскую доктрину а, только кратко скажем, что взгляды сторонников этой философской школы расходятся, с одной стороны, в сторону материализма, но в форме пантеизма, а с другой стороны, приближаются к трансцедентальному идеализму в форме спиритуализма. Тогда встает вопрос: а что объединяет этих почти несовместимых с философской и научной точек зрения сторонников учения о тождестве физического и духовного миров? Всех их вместе между собой объединяет знаменитый тезис Декарта: Gogito ergo sum - ``мыслю, следовательно, существую''.
Тезис Декарта абсолютно верно и точно отражает тот факт, что и философия, и наука вынуждены признать неоспоримость взаимопроникающего сосуществования мира умопостигаемого и мира чувственно-осязаемого. На вопрос, каким именно путем осуществляется это сосуществование и развитие духовного и физического миров: путем диалектики или путем эманации, следует признать второй путь, что мы и пытаемся сейчас доказать с философской точки зрения.
Во-первых, эманация (имэн - ``целостность'', башкорд.) первична, а диалектика вторична ( до - ``два'', кордск.).
Во-вторых, эманация не требует для себя никакого первоначала, она сама изначальна, а, следовательно, неподвластна времени, которое само есть эманация. А диалектика изначально требует себе свою противоположность, и если ее нет, то и диалектика исчезает. Поясним эту мысль на маленьком примере: число два диалектически состоит из слитых воедино чисел 1 и 1. Но если число 2 и вытекает из чисел 1 и 1, то само число 1 нельзя вывести из понятия 0, если мы не признаем очевидным наличие эманации, так как понятие 0 не является, строго говоря, математическим числом, хотя математические науки не могут обойтись, а точнее избежать понятия 0. Возьмем к примеру цифру 9. Что будет следовать по ``порядку'' после нее? Естественно, цифра 10. Как видим, число 10 достигается путем прибавления к 1 понятия 0. Но, если в чувственно постигаемом физическом мире мы можем найти материальное соответствие цифрам 10, 20, 100 и т. д. чем, соответственно, мы и можем объяснить создание человеком подобных цифр. Но этого мы не можем сказать при рассмотрении этой проблемы в обратном порядке, где после единицы по мере убывания выстраиваются цифры - 0.2, 0.175, 0.1 и т. д. до понятия ноль. Для этих чисел мы не можем найти аналогичные соответствия в физическом мире. Действительно, нигде не существует 0.25-х человека и более того, если мы еще можем сказать 1.25 человек, подразумевая какую-то часть веса его физического тела, то 0,125 человека - понятие, не представляемое даже умозрительно.
Какое отношение имеет тезис Декарта по отношению к башкордскому языку, да и вообще к лингвистической науке? Тезис ``думаю, значит существую'', столь же важен для лингвистики, как и для психологии или философии, потому что каждый человек мыслит на своем родном языке.