Монах же, боримый помыслами, ни ночью ни днем не находил себе покоя. Наконец побежденный помыслом оставить это место, он сказал себе: «Вот уже дошло до того, что правда может раскрыться. Лучше я возьму оставшиеся деньги и пойду в город, настолько отдаленный, что воин туда не доберется». Он пришел в такой город, встретил там девушку, которая была дочерью палача, и, переговорив с ее отцом, взял себе в жены. Спустя какое-то время в город прибыл новый префект.[13] Он спросил у чиновников, на кого следует возложить обязанности палача, поскольку отец девушки умер. Ему ответили: «По нашему древнему обычаю, кто женился на дочери палача, тот, даже вопреки своему желанию, наследует его ремесло». Префект спросил: «Есть ли такой человек среди вас?» Чиновники ответили: «Да, есть такой, но мы подозреваем, что он принадлежит к чину монахов». Префект сказал: «Ступайте и приведите его ко мне».
Тогда монаха привели к префекту, и он, соблюдая закон, согласился занять должность палача. Случилось так, что нескольких людей заподозрили в преступлениях, и правитель приказал бывшему монаху, а теперь палачу, – поверьте мне, сострадательность моей природы не позволяет мне без слез продолжать повествование, – пытать их раскаленным железом и прочими орудиями, чтобы они во всем признались. И когда палач совершал все это, явился сатана в образе воина и начал выступать против префекта в защиту обвиняемых. На его крики собралось множество народа. Префект сказал воину: «Остановись, человек, успокойся, приди в себя и рассудительно объясни нам все, что ты знаешь, а не кричи, как лающая собака». Тогда воин стал рассказывать: «Этот палач некогда был монахом. Я, преследуемый врагами, доверил ему много золота, а также юношу и девушку – моих рабов. Поэтому распорядись, чтобы он вернул мне то, что я ему доверил». Префект выслушал рассказ воина об этом деле с большим удовольствием, потому что рассчитывал на выгоду, и спросил бывшего монаха, а теперь палача, правду ли говорит воин. Монах поначалу запирался, но наконец признался в том, что убил юношу и девушку, а золото растратил. Правитель, увидев, что ничего не может получить от него, приговорил палача к смерти.
Когда несчастного привели на место казни, воин подошел к нему на площади и спросил: «Узнаешь, авва, кто я?» – «Думаю, – ответил тот, – что ты тот воин, встреча с которым обернулась для меня несчастьем. Ты поручил мне юношу, девушку и деньги». Но воин возразил: «Я сатана, который ввел в заблуждение первозданного Адама и воюет с людьми. Я не позволяю, насколько это в моих силах, кому-либо спастись или стать таким, как Исаак и Иов. Но я всех поощряю стать такими, как Ахитофел,[14] Иуда Искариот, Каин, старейшины вавилонские [15] и все им подобные. Ступай к ним и ты, раз попал в мои сети, не сумев противостать мне в невидимой брани. Не берись по гордости за брань, которая выше твоих сил. Даже на Иове я не исчерпал всех приемов борьбы, которые употребляю против людей». Сказав это и многое другое, он стал невидим.
Несчастный же монах был повешен, став игрушкой беса из-за своего высокоумия. Будем же остерегаться просить у Бога то, что выше нас, и приниматься за дело, которое нам не по силам. Гораздо лучше шествовать царским путем, не уклоняясь ни направо, ни налево, – и тогда, всегда сохраняя смиренномудрие, мы спасемся от нынешнего лукавого века.
115. Рассказывал ученик одного великого старца: «Как-то мы вместе со старцем шли по дороге, и он остановился. Я сказал ему: „Авва, давай пройдем еще немного“. Он ответил: „Я не стану тебя слушать“. – „Почему, авва?“ – спросил я. Он ответил: „Ангелы поют на небе. Нужно и нам трезвиться. Авва Антоний сказал, что монах не должен думать ни о чем другом, кроме спасения своей души“».
116. Старец сказал: «Что бы я ни делал, малое дело или великое, я думаю лишь о плодах, т. е. о том, что из него родится: о плодах помыслов или о плодах деяний».
117. Два философа пришли к старцу и попросили его сказать им слово на пользу. Старец молчал. Философы снова спросили его: «Ответишь ли ты нам, авва?» Старец ответил: «Знаю, что вы – философы. Но свидетельствую, что вы не истинные философы. До каких пор вы будете говорить о том, чего не знаете? Пусть вашей философией станет постоянная мысль о смерти и хранение себя в молчании и безмолвии».
118. Старец сказал: «Монах, отрекшийся от мiра, но при этом предающийся хлопотам и тяготам жизни сей, смотрящий на то, сколько он дал и сколько получил, подобен нищему, у которого нет ничего из потребного для жизни и который от большого уныния лишь тщетно мечтает о том, как поесть и одеться. Он погружается в сон и во сне видит себя богатым, и хотя его едва прикрывают грязные лохмотья, ему кажется, что он одет в блистательные одежды, но, пробудившись от этой великой радости, он вновь находит себя в нищете.