Гляди вперед, будто новорожденный теленок, не стремясь понять почему. Сделай свое тело подобным кипарису, сердце уподобь мертвой золе. (Возведи в истину) Сделай истинными целостные (полные-ши) знания и не прибегай к искаженным. Сохраняй себя великодушно-открытым. Уясни эти четыре достижения. Да как же можно не постигнуть это?”
(1) “Укрепляй свое тело, едини свой взгляд”. Дословно : “делай прямым (истинным -чжэн) тело и единым взгляд” - прямизна и единство - атрибуты Дао.
6.
Лао-цзы сказал, “Тот, кто служит жизни, действует, откликаясь на изменения (Рождение дел откликается на изменения). Изменения рождаются во времени, а тот, кто знает время (ши), действует вне постоянства (не имеет постоянных путей действия). Поэтому Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть поименовано, не есть постоянное имя.
Книги рождаются из слов. Слова рождаются из знаний (мудрости). Мудрый (Знающий) не знает непостоянства Дао. Имя, которое может быть поименовано, не являет собой сокровищницы (собрания) книг. Множество слов и безграничность чисел не сравнимы с тем, как сохранять Средину. Устрани учения и устрани мудрецов - и не будет у тебя более горестей, отринь знания - и выгода народу возрастет в сотни раз.
Человек рождается в покое - и в этом его Небесная природа. Воспринимая вещи, он приходит в движение - в этом природа (сущность) желаний. Когда вещи достигают его - он откликается движением своего знания. Когда знания и вещи приходят в соприкосновение, рождаются привязанности и отвращения. Когда привязанности и отвращения обретают форму, знание распространяется наружу и более не может быть возвращено обратно. И так пропадает Небесный закон (ли).
Вот почему совершеномудрый никогда не заменяет небесное человеческим. Снаружи он изменяется вместе с вещами, а внутри не утрачивает покой. И поэтому проникает в Дао, возвращаясь к невозмутимому покою. Доходя до конца вещей, завершает все в недеянии. Пестует знание своей безмятежностью, бесстрастием единит свой дух и подходит к вратам небытия.
Тот, кто следует Небесному, странствует по Дао. Тот, кто следует человеческому, совокупляется с желаниями. Поэтому совершеномудрый не позволяет делам нарушить Небесное, а желаниям привнести смуту в покой. Он свершает, не планируя. Не говоря, верит. Не задумываясь, достигает. Не делая, достигает успеха.
Поэтому, когда он находиться наверху, народ не воспринимает его тяжелым, когда он идет впереди, люди не вредят ему. И вся Поднебесная приходит к нему, а коварные и злые страшатся его. Так как он ни с кем (с мириадами вещей) не вступает в бой, никто не сражается с ним.
7.
Лао-цзы сказал: “Когда люди следуют своим желаниям, они утрачивают свою изначальную природу, а их поведение никогда не бывает правильным. Если править государством таким образом, то наступает смута, если править собой таким образом, то впадаешь в разврат (загрязнение).
Поэтому, тот, кто не слышал о Дао не имеет возможности вернуться к своей изначальной природе. Тот, кто не проник в вещи, не сможет обрести чистоту и покой.
Изначальная природа человека не содержит дурного и грязного, но долгое соприкосновение с вещами изменяет ее, а изменяясь, мы забываем о своих корнях и единимся с тем, что лишь кажется изначальной природой.
Изначальная природа воды стремиться к чистоте, но песок и камни замутняют ее. Изначальная природа человека стремиться к умиротворению, но повседневные желания ранят ее. И лишь совершеномудрый способен, отбросив вещи, вернуться к самому себе.
Поэтому совершеномудрые не использовали знание для того, чтобы заставить вещи служить себе и не позволяли желаниям нарушить гармонию. Когда они были радостны, они не позволяли ей переполнить себя, когда они он были горестны, они не предавались ей целиком. Даже находясь в высочайших местах, они не были в опасности и всегда оставались спокойны и неколебимы.
Поэтому, планировать что-то, лишь услышав изящные слова
Сберегаю пустоту
Лао-цзы сказал:
«Те, кого мы называем мудрецами, в любое время обретают умиротворение в своем положении и находят радость в делах, находясь в соответствии с этим миром. И скорбь, и радость — всё это лишь отклонения от Благодати. Хорошее и отвратительное в равной степени обременительны для души. Наслаждение и гнев выходят [за рамки того, что соответствует] Дао. Поэтому их рождение — это действие Неба, а их смерть — это преображение вещей. Пребывая в покое, вы восходите к началу инь и единитесь с Благодатью. Предаваясь действию, вы восходите к началу ян и становитесь подобны [могучей] волне.