Выбрать главу

Об изгнании беса в Англии печать сообщала в июне 1975 г. Этот дикий обряд был совершен над тяжело психически больным человеком в церкви местечка Барнсли. Двадцать раз священник совершал экзекуцию над ним. Связанного веревками больного клали на пол церкви и били по спине, чтобы заставить «злых духов» покинуть тело. Присутствовавшие прихожане и церковнослужители читали молитвы и пели псалмы. После того как в течение 3 часов больного подвергали бесчеловечной экзекуции, он, вернувшись домой, убил свою жену. Церковники за истязание больного, конечно, не понесли никакого наказания[150].

Случай «изгнания беса» из тридцатипятилетней женщины, с семи лет страдавшей головными болями, описан в ФРГ, в епархии Пассау. «“Изгнание” совершал монах капуцинского ордена. Трое мужчин держали связанную больную, пока монах совершал над ней свой обряд изгнания»[151]. Аналогичный случай «изгнания дьявола» имел место в ФРГ в 1976 г. в небольшом городке Клингенберг, недалеко от Франкфурта-на-Майне. Местная жительница, двадцатидвухлетняя студентка Вюрцбургского университета Аннелиза Михель, болела эпилепсией. Ее фанатично религиозные родители-католики обратились за помощью к церкви. По совету Вюрцбургского епископа Иозефа Штангеля родители девушки пригласили в качестве «эксперта» иезуита, священника Адольфа Редевика, слывшего «специалистом по изгнанию бесов». Он заявил, что девушка не больна эпилепсией — в нее вселился бес. После этого епископ Иозеф Штангель разрешил двум священникам — Ренцу и Альту — изгнать из девушки этого беса. Оба священника совершали процедуру «изгнания», руководствуясь ритуалом экзорцизма, выработанным католической церковью в 1614 г., т. е. тогда, когда в Германии жгли на кострах «ведьм». Этот позорный документ церковного средневековья считается действительным и в наше время. Изгнание дьявола из Аннелизы Михель, продолжавшееся несколько месяцев, закончилось для нее трагически: она умерла, по заключению врачей, от истощения. Никто из виновников этого преступного дела не был привлечен к ответственности.

В практике иезуита Редевика это не первый случай такой «экспертизы». В 1966 г. он издал книгу «Одержимость в наше время», в которой между прочим сообщал, что в 1941 г., будучи священником в трирском госпитале, он «изгнал дьявола» из медицинской сестры. «Изгнать дьявола» из этой женщины, по его словам, требовалось потому, что она оказывала притягательное влияние на мужчин и даже он, священник, давший обет целомудрия, не мог устоять перед ее красотой[152].

Скандальное дело изгнания дьявола из Аннелизы Михель вызвало широкие отклики в печати. Редакция гамбургского журнала «Шпигель» опубликовала беседу об этом с епископом Оснабрюка Губертусом Бранденбургом[153]. Случай с Аннелизой Михель, сказал представитель редакции «Шпигель», вызвал сильное возбуждение, и церкви брошено обвинение в возврате к средневековью и в использовании веры в дьявола для запугивания католиков.

Поэтому редакцию интересует, что думает обо всем этом такой авторитетный иерарх, как епископ Бранденбург: считает ли он, что действительно существует дьявол, а если существует, то что он собой представляет и может ли вселяться в человека? Как, по мнению епископа, следует понимать слова папы о том, что дьявол — личностная сила, а не персонификация злого начала? Как можно теологически обосновать возможность «одержимости» во второй половине XX в.?

На все эти вопросы редакция не получила ни одного четкого, исчерпывающего ответа. В вопрос о вере в дьявола лучше всего вообще не углубляться, считает епископ Вранденбург.

Многие современные теологи понимают всю несостоятельность учения о дьяволе, но церкви нужна вера в дьявола, и она не откажется от учения о нем.

В принципе все действия современных представителей духовенства, «изгоняющих дьявола», ничем не отличаются от тех действий дикарей и колдунов, изгоняющих «нечистую силу», которые описывает Джеймс Фрэзер. Только «цивилизованные» колдуны живут в хороших домах, разъезжают в модных автомобилях, смотрят современные телевизионные передачи и даже записывают свое шаманское заклинание на магнитофон.

Глава 12. На страже интересов церкви и господствующих классов

Вера в дьявола всегда широко использовалась церковью для борьбы с ее идейными и политическими противниками. Чтобы уничтожить их, стоило бросить по их адресу обвинение в том, что они «делают сатанинское дело» и «одержимы дьяволом».

Уже в первые века существования христианства в борьбе против так называемых ересей служители церкви начали использовать веру в дьявола.

Ранние ереси II–IV вв. выражали, как правило, протест демократических слоев христианских общин против отхода этих общин, а затем и церкви от демократических основ первоначального христианства.

Идеологи христианства называли своих противников — еретиков — «орудием дьявола». Так, Поликарп, епископ Смирны (69–150), в одном из своих посланий середины II в. писал; «Кто слова господни будет толковать по собственным похотям и говорить, что нет ни воскресения, ни суда, тот первенец сатаны»[154].

Ириней, епископ Лионский, написал в 90-х годах II в. сочинение против ересей. Ереси он рассматривал как «порождение дьявола». «Дьявол, — писал он, — никогда не спокоен и самые народы не желает оставлять в покое»[155]. Об одном из проповедников «еретических» взглядов — Марке — Ириней писал: «...Вероятно, он имеет при себе и какого-нибудь беса, при посредстве которого и сам представляется пророчествующим и делает пророчествующими женщин, которых почтет достойными быть соучастниками его благодати...»[156]

Тертуллиан, который в своих писаниях уделял много внимания вопросам христианской демонологии, считал, что ереси — это учение одновременно человеческое и бесовское. «Если бы кому угодно было спросить, кто возбуждает и внушает ереси, я бы ответил: дьявол, который ставит своим долгом извращать истину и всячески старается в мистериях ложных богов подражать святым обрядам христианской религии. Он также кой-кого погружает в воду и обещает через крещение искупление грехов»[157].

Широкое распространение получила возникшая в середине II в. ересь монтанистов. Учение монтанистов выражало протест против невыносимого общественного гнета, против власти епископов и курса церкви на сотрудничество с властями. Церковь объявила монтанистов «одержимыми дьяволом». Церковный писатель Евсевий Памфил (260–340) в своей «Церковной истории» пишет, что Монтан, глава монтанистов, начал проповедовать «странные вещи» и «через него дьявол приводит людей к гибели»[158]. Среди основателей секты монтанистов были две женщины: Прискилла и Максимилла. Их объявили одержимыми дьяволом: «...Некоторые епископы... просто-напросто хотели исцелить пророчиц Прискиллу и Максимиллу от заблуждения, изгнав из них беса заклинаниями»[159].

К запугиванию дьяволом прибегали папы, епископы и другие руководители церкви и в борьбе против антифеодальных народных движений.

Объявив народные движения порождением дьявола, церковные феодалы (вместе со светскими) периодически организовывали против участников этих движений крестовые походы. В XIII в. такой крестовый поход состоялся против штедингов — немецких крестьян, населявших район Штединга (Ольденбург), которые не хотели подчиниться власти Бременского архиепископа и платить ему десятину. Крестьян объявили «еретиками и поклонниками дьявола». С разрешения папы Григория IX архиепископ организовал против штедингов крестовый поход. В папской булле от января 1233 г., зачитанной в церквах, все мужчины, способные носить оружие, призывались участвовать в крестовом походе против штедингов — «слуг и поклонников дьявола».

В булле содержались измышления, будто каждому новому человеку, приходящему на собрание «еретиков», «является жаба, которую он должен поцеловать в заднюю часть тела; иногда эта жаба — величиной с утку и гуся. Потом все садятся есть, и из находящейся здесь статуи выходит черный кот, которого все еретики целуют в зад...»[160] Не преминул сказать папа и о «свальном грехе» — оргиях разврата, которыми будто бы оканчиваются собрания штедингов. Сами развращенные до крайней степени, средневековые церковные иерархи нередко выдвигали подобные обвинения в «свальном грехе» против своих противников.

вернуться

150

«Литературная газета», 1975, 18 июня.

вернуться

151

«Begegnung», 1973, №4, S. 34.

вернуться

152

«Der Spiegel», 2.VIII 1976, S. 60–62.

вернуться

153

Ibid., 6. IX 1976, S. 200–205.

вернуться

154

Цит. по: Робертсон А. Происхождение христианства. М., 1956, с. 256.

вернуться

155

Ириней. Сочинения. СПб., 1900, с. 497.

вернуться

156

Ранович А. В. Первоисточники по истории раннего христианства. М., 1933, с. 187.

вернуться

157

Там же, с. 118.

вернуться

158

Евсевий Памфил. Сочинения, т. I. СПб., 1848, с. 292.

вернуться

159

Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви, т. II. М., 1910, с. 353.

вернуться

160

Roskoff G. Geschichte des Teufels, Bd. I, S. 328.