Вера, как ядро любой религии, призвана помогать людям, а не разрушать. Даже миф о рае и аде, если трактовать его, как метафору, объясняет нам не дуальную (двойственную) природу всех вещей, но выбор, который мы каждый день совершаем. Однако, если целенаправленно развивать и поддерживать идею о темной стороне, она способна затмить собой здравый смысл и превратить человека/природу в существ, состоящих из двух вечно борющихся между собой половин. Что случиться, если убрать темную сторону?
Если разрезать человека на части, посмотреть на состав его крови, мозг и другие органы, окажется, что никаких светлых или темных сторон в нем нет, есть только организм, который создан природой, чтобы функционировать, как целое. Если проделать тот же фокус с нашей психикой, препарировать все наши «я», результат будет тем же – все части связаны и работают, как одно. Так неужели Бог (идея о Боге, как обо всем сущем, идеале любви и чистоты) нуждается в какой бы то ни было противоположности?..
Развитие любого сообщества переживает спады и подъёмы, и связано это в том числе с идеологией, которую сообщество проповедует. Там, где людьми руководит страх, развитие вращается по кругу, там, где люди открыто и благожелательно работают с новым, развитие виток за витком продвигается вперед. Религия руководила государствами на протяжении долгого времени, но так ли эффективно было их гуманитарное развитие (уровень счастья жителей, отсутствие войн и конфликтов с соседями, забота о природе, и тд)?
Кто-то в ответ на этот вопрос предложит исключить веру в Бога совсем, кто-то просто посмеется, найдутся и те, кто за веру закидают других камнями, однако одно останется неизменным – всем нам важно движение вперед, которое со страхом под ручку вряд ли осилишь.
Глава 3. Вознесение
Любая система верований содержит в себе множество метафор и мифов. Одни нужны для роста и развития, другие, наоборот, сильно тормозят нас на этом пути. Как же так вышло? Ведь считается, что вера/религия целиком и полностью от Бога и о Боге. Только не стоит забывать, что трактуется она людьми.
Сегодня многие верующие до сих пор видят опору в древних текстах и опираются на них в своем духовном развитии, главная цель которого – особый вознесенный статус. Что это за звание, толком не может объяснить никто, и не потому что у человечества нет информации о нем (о вознесении написаны тысячи книг), быть может на планете было не так много людей, которые по-настоящему имели подобный опыт? Скажу сразу, здесь я не ставлю под сомнение историю об Иисусе или других великих Пророках, я лишь хочу понять, так ли важны испытания или ступени на пути обретения просветления, Божественном пути.
В 2020-е, время прорывных технологий, многие люди до сих пор верят, что чистый кишечник – это залог духовного обновления. Травотерапия, праноедение, окружение себя «чистыми» людьми, молитва до умопомрачения – популярные сегодня меры для получения заветного вознесенного статуса (причем статуса, который вряд ли достанется при жизни). Только как же Бог позаботится об остальных: всех тех, кто принимает горы болеутоляющего, никогда не читал рассказов о Создателе, или даже тех, кто курит и пьет алкоголь? Неужели они обречены на Божественный суд или даже … казнь?
Самая сложная часть в истории о Боге – поверить в то, что каждый из нас имеет право на вознесение (попасть на небо при жизни и вернуться обратно, испытать экстаз просветления, обрести вечную жизнь в человеческом теле и другие чудеса). Каждый!, а не избранный или исключительно тот, кто идёт по восьмеричному пути. Откуда может возникнуть такое заявление?
Давайте снова вспомним про то, что любое вероисповедание основано на мифе, метафоре, толкованием которых и занимаются святые люди. Святые люди не особенные, они такие, как все (можно ли считать особенным нейрохирурга или инженера, который в команде с другими учеными создаёт абсолютно новую технологию?), а значит они, святые, точно также, как остальные, имеют право на толкование Божественных посланий в меру своего ума, своих человеческих сил.
Миф о вознесении, к которому мы привыкли, – это в первую очередь рассказанная кем-то история, а не факт или повторяющееся явление, которое мы могли бы изучить со всех сторон. Так можно ли в него безоговорочно верить?..
Когда ставишь что-то под сомнение, это не всегда означает полное отрицание чего бы то ни было, скорее подобным действием мы хотим преобразовать прошлое, желая в будущем получить более точное объяснение, более надежный результат.
Вознесение, как один из способов общения/воссоединения с Богом, часто преподносится различными учениями, как что-то крайне труднодостижимое или неосуществимое без переживания страданий (сорок дней в пустыне, мученическая смерть, самоистязание тела/духа и так далее). Все бы ничего, если бы не два но: первое – результат в повторении чужого пути отсутствует (иначе мы бы знали множество историй доказательств), второе – миф о вознесении, в том виде, к которому мы привыкли, отпугивает людей, уводит от Бога в сторону, ведь если Бог и Его атрибуты про страдания, так ли Он нам вообще нужен?..