Избрав для своей книги идейно-значимое название-символ, автор указал на ее соотнесенность с определенным типом литературы, трактующей проблемы этики, морали, знания. Вынесенный в заглавие мотив сада принадлежит топике культуры. Он так же универсален, как свет и тьма. Бог — создатель света сам есть свет, он же мудрый садовник. Из райского сада Эдема ведет начало история человечества. Сад изначально мифологичен, поскольку включен в мифопоэтическую картину мира, космологический смысл которого раскрывается в таких понятиях, как Вселенная, первозданная гармония божественного и человеческого миров. Как образ мифологический сад оказывается символом со многими равноправными, отражающимися друг в друге, легко сцепляющимися между собой значениями, в каждом из которых преломляется то, что приобщено к всеобщей, универсальной истине.
Восходящая к Библии и Гомеру символика сада превратилась в поэтический топос, выражающий несколько основных значений. В литературе и искусстве средневековья и барокко символ сада имел идеологическую значимость и эстетическую ценность. За ним стояли центральные идеи христианской культуры, универсальные и трансцендентные понятия. В среневековье на основе метафорических толкований Песни Песней, Книги пророка Исайи, евангельской притчи о «делателях винограда» сложился топос hortus conclusus — «сад заключенный». Он понимался как средоточие духовных и моральных ценностей христианства. Метафорическими синонинами «едем мысленный», «рай духовный», «вертоград небесный» стали обозначать церковь. Алан Лилльский в словаре библейских понятий («Словоразличия», XII в.) отметил несколько значений образа: сад — Церковь, Писание, Святой Дух, вода, все, что дает жизнь[65]. Приближаясь в значении к раю, сад выступал как locus amoenus[66]. Восприятие сада как рая нашло яркое выражение в немецкой поэзии IX—XII вв.[67]. В позднее среневековье сад стал традиционным символом для прославления Богородицы[68]. Уподобление ее девственного чрева «замкнутому саду» восходит к Песни Песней (4:12). Для христианских писателей сад был также местом пасхальной мистерии[69]. Очень значительным оказалось еще одно направление, по которому шло использование образа сада: он стал символом добродетелей, мудрости, высокой духовности, нравственного совершенства и души праведника. Такие значения представлены в 15-й гомилии Григория Нисского[70]. Бурное цветение садово-флористической символики в литературе и живописи барокко объясняется тем, что насыщенный богатой ассоциативностью, раскрывающийся в многообразии значений космологический мотив сада отвечал основополагающей тенденции этого искусства смотреть на мир через символическую метафору и аллегорию. Многозначную семантику образа сада суммирует труд Филиппо Пичинелли, где систематизирована эмблематическая символика барокко. Здесь учтены новые, накопленные культурной традицией значения: сад — благодать, чистота Марии, душа, слезы. Сад связан с темой божественного заступничества и страстей. Он — символ красоты и разнообразия. Показательно, что на первом месте в ряду значений в эпоху барокко находится сад, как символ добродетели: «Hortus est symbolum virtutis»[71].
В регионе римско-католического культурного влияния садовофлористическая символика нашла более широкое применение, чем в византийско-славянском мире, где она была лишь прямым отголоском библейской образности. В русской литературе XI—XVI вв. символические уподобления, опирающиеся на образ сада, были сравнительно редки, однотипны и ограничены главным образом панегирическими функциями[72]. Символика сада прививается в творчестве восточнославянских писателей XVII в. вместе с литературным стилем барокко. Для Симеона Полоцкого и украинских проповедников характерен обостренный интерес к евангельской притче о «делателях винограда», которой они придали ярко выраженный дидактический смысл. Парафразы ее включены в сборники проповедей «Меч духовный» Лазаря Барановича, «Обед душевный» Симеона Полоцкого, «Венец Христов» Антония Радивиловского. В соответствии с традицией аллегорического экзегезиса притча толкуется в нескольких аспектах: «письменном» (буквальном), «духовном» (иносказательном) и «нравоучительном». Главное внимание уделено в проповедях «моральному сенсу» притчи. Согласно ему «виноград» — кождоединаго от нас душа есть»[73]; ограда — «уставы», которые «в добродетельном делании подобает не приступать»[74]. Жизненное призвание человека в том. чтобы возделывать сад души: «осажать виноград свой — душу, мовлю. розными добродетелями украшать»[75]. Проповедническую целеустремленность приобрел у восточнославянских писателей XVII в. и топос hortus conclusus, как символ Богородицы. Показательно заглавие книги проповедей Антония Радивиловского «Огородок Марии Богородицы», в которой обсуждаются нравственно-философские и морально-учительные вопросы.
65
См.: Patrologiae cursus completus. Ser. lat. / Ed. J.—P.Migne. Paris, 1855. T. 210. Col. 812— 813.
66
См.: E.R.Curtius. Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter. S. 206; K.Garber. Der locus amoenus und der locus terribilis: Bild und Funktion der Natur in der deutschen Schäfer- und Landlebendichtung des 17. Jahrhunderts. Köln; Wien, 1974.
67
См.: RPeters. Quellen und Charakter der Paradiesvorstellungen in der deutschen Dichtung vom 9—12. Jahrhundert. Breslau, 1915.
69
См.: Pj.Hendrix. «Garten» und «Morgen» als Ort und Zeit für das Mysterium Paschale in der orthodoxen Kirche // Eranos-Jahrbuch. Zürich, 1963. Bd. 32.
70
См.: Творения св. отцов в русском переводе. М., 1862. С. 378—380. Греческий текст гомилии: Patrologiae cursus completus. Ser. graeca / Ed. J.-P.Migne. Paris, 1863. T. 44. Col. 1088—1120.
71
См.: F.Picinelli. Mundus symbolicus in emblematum universitate formatus <...> Coloniae Agrippiniae, 1681. T. 2. Index rerum notabilium <...>, Hortus.
72
В.П.Адрианова-Перетц. Очерки поэтического стиля Древней Руси. Л., 1947. С. 55—56, 70—71.