В самом деле, нетрудно показать, что с точки зрения бедняка иметь собственный участок земли для работы - далеко не то же самое, что зависеть от готовности богатых нанимать его услуги, независимо от того, как мы измеряем "то же самое" - в терминах дохода, индивидуальной активности, власти или счастья. Отрывок Смита крайне реакционен, и можно даже заметить определенный цинизм в его утверждении, что богатые своими расходами "делают почти такое же распределение предметов первой необходимости, какое было бы сделано, если бы земля была разделена на равные части между всеми ее обитателями", и далее, что они "потребляют немного больше, чем бедные". Подобные заявления поражают: если читать их буквально, то они подразумевают, что любое распределение, каким бы неравным и несправедливым оно ни было, ничем не хуже другого, и что во всех этих случаях богатые и бедные получают примерно одинаковые доли. (Возникает вопрос, почему же тогда богатых называют "богатыми"?) Подобных аргументов нет и в "Богатстве народов", где, пожалуй, единственными людьми, которых критикуют за происхождение их состояний, являются богатые.
Чтобы еще больше снизить значимость неравного богатства, в "Теории нравственных чувств" Смит описывает распространенный самообман: наше воображение побуждает нас искать более прекрасные вещи, полагая, что они сделают нас счастливыми. Это заставляет нас упорно трудиться и рисковать, чтобы увеличить свое богатство и величие, часто таким образом, что это способствует развитию человеческой промышленности и прогресса в целом. Таким образом, это позитивная сила. Но это богатство не приносит нам счастья, и "нищий, сидящий на обочине дороги, не обладает той безопасностью, за которую сражаются короли". Это, в свою очередь, означает, что реальное неравенство в счастье между людьми гораздо меньше, чем видимое неравенство, измеряемое в материальных благах. В то время как разрыв в богатстве может быть большим, разрыв в счастье гораздо меньше, а возможно, и вовсе отсутствует. Таким образом, значение фактического неравенства доходов сводится к минимуму, и богатые люди могут спокойно нанимать бедных и потреблять их богатства, которые, по мнению Смита, вряд ли сделают их счастливыми.
Заметное различие между этими двумя работами можно увидеть в различном использовании языка, который является "хлебом и маслом" религиозно настроенного философа-моралиста, а именно: ссылки на Бога, Божественное, Провидение и Великого Создателя. Эти четыре термина встречаются 149 раз в "Теории нравственных чувств" и только шесть раз в "Богатстве народов". И это несмотря на то, что последняя работа почти в три раза длиннее. Иными словами, частота использования Смитом терминов, обозначающих божество, в "Теории нравственных чувств" почти в пятьдесят раз выше, чем в "Богатстве народов". Это совсем не удивительно в свете того, что мы уже говорили ранее: Теория нравственных чувств написана теистическим философом-моралистом и, можно даже сказать, проповедником. "Богатство народов" написано глубоко скептическим, даже осуждающим, наблюдателем экономической жизни и общественных нравов. Эссеист Нирад Чаудхури однажды описал человеческую жизнь как четвертую, последнюю, стадию "сурового, почти ликующего отчаяния". Это вполне применимо к автору "Богатства народов". Это не относится к автору "Теории нравственных чувств".
В "Теории нравственных чувств" богатых высмеивают за их поведение (за "фатумность накопления богатства") и за их структуру расходов, но их статус и богатство не подвергаются сомнению. Эта точка зрения схожа с точкой зрения Торстейна Веблена в "Теории класса досуга" (написанной через полтора века после "Теории моральных чувств"), поскольку оба высмеивают тех, кто богаче, удачливее и выше в социальной иерархии, но никогда не отрицают их права быть там - и никогда не предусматривают ситуацию, когда такой иерархии не существует. Несмотря на эту насмешку над богатыми (или, возможно, благодаря ей, поскольку он уклоняется от более глубокого исследования истоков власти богатых людей), Смит часто предстает в "Теории нравственных чувств" не просто консерватором, а откровенным реакционером.