Человек не должен считать себя великим или гордиться, если он раздаёт всё, что у него есть, или хвастаться своим чувством отречённости. Реальная отречённость — это отказ от чувства «я». Тогда Гуру предоставит ему свободу следовать своей собственной воле, как это сделал Кришна: «Любимый Арджуна! Действуй так, как ты считаешь нужным. Думай о благе. И делай то, что тебе нравится». Он подразумевал, что Он дал ему все советы, в которых он нуждался, и Он также принял отвергнутое Арджуной эго. И поэтому Арджуне теперь могла быть предоставлена свобода действовать так, как он пожелает, потому что его воля стала Его волей. Достигший такого уровня индивидуум должен быть наделён свободой. Гуру не должен беспощадно приказывать своему шишье только потому, что шишья посвятил всего себя ему. Жадный Гуру и ленивый ученик — оба обречены на погибель. Гуру не должен превращаться в Виттхаапахаари — человека, ворующего богатства; он должен быть Хридайяапахаари — человеком, который крадёт сердца! Гуру должен быть будильником. Он должен пробудить тех, кто окутан сном невежества, и наделить их обучением Атмаджнаны, знанием их Атмической Реальности.
Путешественник, идущий по сельской местности от деревни к деревне, оказался перед разлившейся рекой. Вода поднималась, и поток становился всё более бурным. Он был беспомощен, потому что он не знал, как добраться до другого берега. Он оглянулся вокруг и, увидев двух людей, сидящих под деревом недалеко от него, подошёл к ним. Путешественник обнаружил, что один из них был хромым, а другой слепым. Из этого он сделал вывод, что они не могут знать, в каком месте река глубока, а в каком достаточно мелка, чтобы пересечь её вброд. Он ушёл от них, не задав им вопросов. Он знал, что нельзя предпринимать действия, основываясь на их ответах.
Наставник, не овладевший Шастрами, являющимися багажом опыта, полученного искателями в прошлом, представлен в этой истории слепым человеком. А хромой человек символизирует того, кто не применил знание на практике и не получил личный опыт. Фактически, знание Шастр и опыт, полученный благодаря их практическому применению — эти два момента и дают полного человека. Только такой Гуру может спасти Шишью своими предписаниями и примером. Таково заключение, разъяснённое в Мундакопанишад.
Задача обретения хорошего Гуру является даже более трудной, чем задача найти хорошего Шишью. Шишья может стать образцовой личностью только тогда, когда его примет настоящий гуру. Чистые сердцем, бескорыстные, неэгоистичные студенты — когда такие искатели приходят к ним, Гуру ликуют в восхищении. Император Парикшит отказался от всего и решил постичь Бога, и прямо в этот момент появился Махариши Шука, чтобы вести его прямо к цели. Точно так же, когда хорошие шишьи получают хороших гуру, они преуспевают не только в достижении Блаженства, но также и в даровании покоя, процветания и радости всему миру.
Глава XIII
Студенты! Вечная Личность, пребывающая вне всякого заблуждения и тьмы, должна быть постигнута каждым человеком собственными усилиями. Вы приняли рождение как наследники этого богатства Вечного Блаженства. Вы — нежно любимые дети Господа. Вы так же чисты и столь же священны, как и воздух. Не осуждайте себя как грешников. Вы — львята, а не овцы. Вы — маленькие волны Бессмертия, а не составленные из материи тела. Материальные объекты должны служить вам и исполнять ваши приказания; вы не должны служить им и подчиняться их требованиям.
Не думайте, что Веды устанавливают набор пугающих правил, ограничений и законов. Каждый из них был установлен Господом, так как он и есть Законодатель. Все элементы в Космосе, каждая частица повсюду действуют каждый момент так, как приказано Им. Это то, о чём нам говорят Веды. Не существует более высокого и благотворного поклонения, чем такое служение Господу. Каждый должен предлагать Ему Любовь, больше Любви, чем предлагается чему-либо ещё в этом мире и в следующем. Его необходимо любить как Одного Единственного. Его необходимо с обожанием хранить в памяти с чувством такой Любви. Это тот результат, который должно приносить настоящее образование.
Лотосный лист рождается под водой; он плавает на воде; но он не намокает от этого. Человек должен пребывать в мире подобным образом — в нём, с ним, для него, но не быть подверженным ему. Это особая черта высшего образования — приготовить вас к этой роли.
Человек должен жить на земле с сердцем, погружённым в Божественное, и руками, занятыми работой. Любовь не должна вырождаться в предмет торговли. Любовь реализует себя в Любви. Индусская религия не пытается установить ни одну доктрину или теорию через конфликты и противоречия. Она даёт оценку всем теориям и доктринам только на основе реального опыта.