В китайской натурфилософии помимо полярного распределения энергий также существует концепция о 3-х великих принципах разделения мира вещей: Небо, Земля и Человек. Согласно этой концепции «энергия жизни разделена на три уровня», которые расположены в определенной последовательности:
1. верхний уровень — Небо (Вселенная);
2. средний — Человек (тело, воздух, пространство);
3. нижний уровень — Земля (планета, почва).
В плане диагностики по 3-м центрам тела (обогревателям) человека и 12-ти главным меридианам (органам цзан-фу) три уровня пространства подразделяются сл. образом (рис. 3):
Рис. 3. Диагностика по 3-м центрам («обогревателям»).
Трехчастное деление (по 3-м центрам тела) плоскости лица позволяет определить энергетическое нарушение в системе 3-х обогревателей (т. е. в соответствующих цзан-фу органах), а также возрастные изменения (см. рис. 2).
Рис. 2. Карта лица и возраст человека.
Далее рассмотрим др. карту «трехчастного деления лица».
Здесь лицо человека также «поделено на три части», каждая часть в свою очередь также поделена на 3 сектора согласно концепции трехчастного деления мира.
Таким образом, лицо человека образовано 9-ю частями, где каждой части соответствует свой меридиан (орган). «Разделение лица» на 9 секторов происходит как в горизонтальной (рис. 4 а), так и в его вертикальной плоскости (рис. 4).
Каждому числу 9-ти клеточного квадрата соответствует свой строго определенный внутренний орган (функция):
1. Почки.
2. Селезенка и поджелудочная железа.
3. Печень.
4. Толстый кишечник.
5. Желудок (селезенка).
6. Мочевой и Желчный пузырь (Три обогревателя).
7. Легкие.
8. Тонкий кишечник.
9. Сердце (сосудистая система) и Перикард.
Резюме.
Как видно из вышеприведенных рисунков трехчастное деление карты лица дает широкий диапазон диагностики по состоянию внутренних органов, меридианов и функциональных систем человека.
Наряду с полюсами Инь и Ян во Вселенной существуют еще «пять видов» тонкой энергии и они обозначаются следующими терминами: Дерево, Огонь, Земля (Почва), Металл (Железо) и Вода. Эти понятия не тождественны одноименным материалам в природе, стихии — это абстрактные качества, и у каждой из них существуют свои «персональные» качества и свойства.
Пять стихий — это также различные состояния вещества: твердое состояние — металл, жидкое — вода, плазменное — огонь. Газообразное состояние представлено двумя «состояниями» ветер Щи, воздух) и Дерево.
Стихия Земля отображает время и основу (опору, источник) всех 4-х стихий и является для всех стихий «местом» их циклических изменений. При движении во времени и в пространстве поток энергии Ци меняется как качественно, так и структурно, т. е. изменяется внутренняя структура энергии (направление, вектор силы и т. п.). 5 элементов, составляющие систему 5-ти стихий (У Син), имеют свои «принципы взаимодействия между собой в пространстве». Ниже приводится обзор 4-х принципов взаимодействия стихий в системе У Син:
1. Дерево — Огонь — Земля — Металл — Вода;
2. Огонь — Дерево — Вода — Металл — Земля;
3. Земля — Вода — Огонь — Металл — Дерево;
4. Металл — Огонь — Вода — Земля — Дерево.
Принципы взаимодействия 5-ти стихий
Первый принцип — взаимное порождение, созидание (активация, тонизация) или принцип постоянной поддержки. Действует и движется вдоль траектории окружности по часовой стрелке и представляет собой естественный процесс циклических изменений природы. Дерево порождает Огонь (процесс горения и получения тепла), Огонь порождает Землю (зола), Земля порождает Металл (руда и полезные ископаемые), Металл порождает Воду (конденсация воды на металлических предметах и зеркалах), Вода питает весь растительный и животный мир планеты.
Второй принцип выражает обратную направленность потока Ци, т. е. против хода часовой стрелки — или цикл взаимной близости. Считается, что каждый элемент тянется к своему «Порождающему» источнику и истощает его. Огонь горит за счет Дерева, Земля способна погасить Огонь (используя Огонь, получают фарфор и керамику), Металлом вспахивает Землю, Вода ослабляет Металл, Дерево впитывает Воду.