Эго таким путём может быть убито, но, если мысль хоть на момент доступна ему, оно оживает и включается в деятельность, гоня перед собой человека, как ветер зимние облака. Помни, что соединяющий чувство “Я” с телом и его свойствами — связан, тогда как тот, кто не делает этого, — Освобождён.
Мысли об объектах чувств творят чувство различия и посредством этого вызывают узы рождения и смерти. Поэтому — никакого прибежища эго, являющемуся врагом того, кто имеет такие мысли. Как увядшее лимонное дерево пускает новые листья, если его поливать, так и эго оживает благодаря мыслям о чувственных объектах. Усиление следствий приводит к расцвету их семени или причины, в то время как уничтожение следствий уничтожает также и их причину; поэтому тебе следует сначала уничтожить следствия. Если мысли, которые являются следствием, процветают, то эго с его склонностями, являющееся причиной, также процветает. От мыслей возникает внешняя активность, а от этих обеих скрытые склонности, васаны, развиваются и творят оковы сансары для души. Чтобы избежать этого, все трое — мысли, внешняя активность и скрытые склонности — должны быть уничтожены. Наилучший путь здесь — твёрдо держаться взгляда: “Всё это, что появляется как отдельные имена и формы, есть Сам Брахман”. Такой взгляд должен удерживаться всегда, всюду и во всех состояниях. Твёрдое удержание этой позиции уменьшает активность, а это приводит к уменьшению мыслей, что, в свою очередь, разрушает васаны. Уничтожение васан есть воистину Избавление. Поэтому развивай эту полезную склонность рассматривать всё как Брахмана. Результат будет таков, что хилые склонности эго исчезнут, словно тьма перед солнцем. Так же как темнота со всеми её гнетущими действиями исчезает перед восходящим солнцем, так и рабство со всеми его скорбями исчезнет без следа, когда поднимается солнце опыта адвайты, недвойственности. Поэтому рассматривай все проявления объектов как Брахман и твёрдо удерживайся в состоянии Мира [самадхи] и внутреннего и внешнего Блаженства [начала бхава] до тех пор, пока длится рабство, вызванное твоей прошлой судьбой [карма]. Поступая так, всегда помни: “Я есть то непоколебимое Блаженство Самого Брахмана”.
Это пребывание как Брахман, никогда не должно ослабляться, ибо тогда имеет место ложное представление об Истине, которое есть действительно смерть, как говорит Бхагаван Шри Санатсуджата, сын Брахмы. Такое ложное понимание Истины, вызванное отклонением от Состояния пребывания в Истине, вводит в заблуждение; из заблуждения возникает приписывание “Я” к эго и его объектам, из этого — рабство, а из рабства — горе. Поэтому не существует большего несчастья для практика джняны, чем ошибочное понимание и отклонение от Реальности. Как водяные растения, которые хотя и удалены от поверхности воды, но не остаются в стороне, а покрываются полностью водой снова, так и человек, ориентированный вовне, хотя бы он и был просвещён, будет увлечён лживым интеллектом многочисленными способами, стоит только майе (иллюзии) начать окутывать его. Это обусловливается потерей бдительности, забыванием своего истинного состояния, направленностью на объекты чувств. Такой садхак подобен человеку, управляемому своей распутной возлюбленной. Если за счёт ошибочного понимания и отклонения от Реальности сознание садхака хоть чуть-чуть ускользнёт от мишени собственного Я, то оно привяжется к внешним вещам и будет прыгать от одного к другому, как мяч, выскользнувший из твоей руки и покатившийся вниз по лестничным маршам. Оно начнёт рассматривать внешние переживания любезными себе, а из этого поднимется желание наслаждаться ими. Это приведёт к участию в них, что, в свою очередь, разрушит его пребывание в Атмане, в результате чего он погрузится в глубины, из которых никогда не сможет подняться, и будет уничтожен. Поэтому нет большей опасности для различающего практика сознания Брахмана, чем ошибочное понимание, которое означает отклонение от своего истинного состояния. Только тот, кто имеет постоянное состояние сознания [ништа], получает Реализацию [сиддхи] и таким образом отвергает проявление [санкальпа], порождённое прамадой (ошибочным пониманием) и ослаблением практики. Такое неправильное понимание есть причина всех духовных спадов [анартха]. Поэтому будь сварупа ништа — всегда пребывающим в своей истинной природе.