В 829 г., по свидетельству анонимной Сирийской хроники 1234 г., халиф ал-Мамун прибыл в Харран. Феодор, епископ Харрана, называемый Абу Куррой, вошёл в спор с ал-Мамуном. Между ними состоялся большой диспут о вере христианской»[50]. В это время он был уже весьма преклонного возраста и, вероятно, вскоре после этого умер. Точная дата его смерти не известна, приблизительно её полагают около 830 г.
Абу Курра пользовался уважением и среди последующих православных писателей. Так, в 932 г. Арефа Кесарийский заказывает себе список его греческих сочинений. Около 940 г. патриарх Иерусалимский Евтихий упоминает Феодора в связи со спором об иконопочитании[51]. Подвизавшийся на Афоне прп. Евфимий Иверский (†1028) переводил сочинения Абу Курры с грузинского на греческий. Архиепископ Евфимий Тирский и Сидонский использовал сочинения Феодора в своем окружном послании 1720 г. Помимо известности в арабском, греческом и грузинском христианском мире стоит заметить, что труды и взгляды Абу Курры были известны и среди книжников древней Руси: один выпускник Острожской семинарии на Волыни в начале XVII века «пошёл даже во Аравию» ради полемических трактатов против мусульман известного «Федора Авукары». Вернувшись с греческим текстом «книги против различных еретиков, иудеев же и сарацин», он перевёл его в 1611 г. на древнерусский язык[52].
Как о выдающемся православном богослове о Феодоре упоминают монофизиты Михаил Сириец (†1199) и Бар Эбрей (†1286)[53], несторианский апологет Хабиб Абу Раита (†828), а также мусульманские богословы, такие как Абд ал-Джаббар (X в.), Ал-Джахиз (IX в.) и Абу Муса ал-Мурдар (ум. ок. 840), последний из которых написал специальную работу «Против христианина Абу Курры» (до нас не дошло).
Вероучительный авторитет Абу Курры и влияние его на православное восточное богословие очень значительно. В одном из грузинских переводов диалогов Абу Курры имеется надписание: «Святого и любомудрейшего Феодора, епископа Каррского, что в Сирии»[54]. В надписаниях двух из его арабских сочинений (Ar. X, XI) Феодор также именуется святым («Это трактат, написанный святым Аввой Феодором, епископом Харрана, Абу Куррой...»). Подобные эпитеты даются ему и в названиях двух греческих сочинений (Gr. XXVII, XXXIV). Скорее всего, Абу Курра действительно почитался святым среди православных арабов, однако более точными сведениями об этом мы не располагаем, ввиду больших трудностей с местными святцами Антиохийской Православной Церкви, которые фактически не сохранились.
До наших дней дошли 43 работы Феодора на греческом языке, а также большое количество трудов, написанных по-арабски, которые в последнее время интенсивно исследуются и издаются. Абу Курра являлся также одним из переводчиков античного греческого наследия на арабский язык, в частности, между 816 и 820 гг. он перевёл трактат Аристотеля «De virtutibus animae»[55]. Ал-Кифти, называет его первым переводчиком этого текста[56].
Из его греческих произведений большинство (29) составлено в форме диалогов с еретиками (несториане, монофизиты, оригенисты), а шестнадцать — направлены против ислама, их переводы предложены здесь. Недавно Reinhold Glei и Adel Theodor Khoury подготовили критическое издание греческих работ Абу Курры об исламе (3, 8, 9, 18-25, 32, 35-38).
Наиболее значимым выводом их работы явилось их заключение, что эти шестнадцать сочинений фактически не были написаны Феодором, но что они, вместо этого, были написаны неким Иоанном Диаконом, который утверждал, что передал в письменном виде дебаты между Феодором и различными мусульманскими собеседниками. Этот вывод явился результатом открытия ими потерянного дотоле предисловия к работе Иоанна. Из этого предисловия стало ясно, что Иоанн имеет непосредственное отношение к составлению сборника противомусульманских диалогов, как отражено в названии: «Опровержение сарацин епископа Феодора Харранского по имени Абу Курра, в пересказе Иоанна Диакона». Во вступлении Иоанн превозносит Абу Курру, ставит его в ряду Отцов Церкви, называет его писания богодухновенными и свидетельствует, что присутствовал лично при диалогах Феодора с сарацинами, которые он и решил записать по памяти для пользы христианских читателей.
50
51
52
53
См.
54
56