Выбрать главу

Отношение Отцов церкви к варварам хорошо суммировано в работе Г. Подскальски[156]. По его словам, уже Евсевий Кесарийский смотрит на варваров скорее как на врагов, чем как на потенциальный объект христианизации. При этом Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст не разделяют такого отношения и пытаются следовать заветам о равенстве всех народов перед Христом. На стороне варваров выступают Созомен, Кирилл Александрийский, Феодорит, чьи пассажи в их защиту напоминают Златоуста. И тем не менее после него, по мнению Подскальски, как интерес к варварам, так и миссионерский пыл стали угасать[157]. Подытоживая результаты процесса, начавшегося еще в III столетии, можно констатировать: к V в. христианский универсализм окончательно соединился с имперским[158].

II

Что говорят Отцы церкви о миссионерстве? Остановимся прежде всего на высказываниях Иоанна Златоуста. «Если двенадцать человек «заквасили»(намек на евангельские слова о «малой закваске», которая «квасит все тесто“. — С. И.) всю вселенную, — восклицает он в одной из проповедей, — подумай, сколь велика наша никчемность, если мы, пребывая в таком количестве, не в состоянии исправить оставшихся — а ведь в нас должно было хватить закваски на тысячи миров»[159]. Таких призывов к миссии у варваров в его сочинениях рассыпано множество[160].

Будучи константинопольским архиепископом, Иоанн приветствовал создание литургии на готском языке и учреждение храма для готов, живших в Константинополе. Им была написана специальная гомилия для произнесения в готской церкви св. Павла в столице Империи[161]. О том, до какой степени необычен был такой шаг Златоуста, с каким недоброжелательством он ожидал столкнуться по этому поводу, свидетельствует прежде всего оправдывающийся тон проповеди: «Пусть никто не считает позором церкви то, что мы подготовили варваров… Это — украшение церкви!.. Сам Господь наш, придя в мир… первыми призвал варваров, и не просто варваров, но к тому же магов, известный символ нечестия… Итак, не будем считать позором, что в церкви находятся варвары, но — величайшей красой! (…) Звероподобнейших из людей [вера] приведет в такую кротость… что они сделаются одним стадом с обыкновенными мирными людьми. Вы видите сегодня, что самые варварские из людей стоят рядом с [Христовыми] овцами в церкви»[162]. Конечно, отчасти такой тон объясняется напряженными отношениями, сложившимися в тот момент между населением Константинополя и готскими наемниками. Но при всем том, что шаг Иоанна нельзя не признать смелым, и именно на фоне такой его смелости хорошо заметно: «проповедь Хризостома к готам не лишена того ощущения превосходства, которого он пытается избежать»[163]. Ужас перед варварским миром, живший в душе «интернационалиста» Иоанна точно так же, как в душе любого подданного Империи, выдает себя в его описании страданий библейского Иосифа, «оказавшегося не среди соотечественников, но среди чужеязычных варваров… скорее зверей (αύτοθηρίοις), чем людей»[164].

Иоанна Златоуста считают первым настоящим пропагандистом миссии к варварам[165]. Известно, что он обращался с призывами к монахам идти проповедовать, объясняя, что «чем сидеть дома, гораздо лучше и полезнее отправляться в странствие (αποδημίαν άποδημειν)»[166]— однако нельзя понять, имел ли он в виду экспедиции за пределы Империи. Из писем самого Златоуста известно о его евангелизаторской деятельности в окраинных, но все же имперских областях[167]. Епископ Константинопольский оказывал попечение церквам в Персии и Готии[168] —но возникли они до него. Ни один из имеющихся у нас источников ни слова не сообщает об организации Златоустом заграничных миссий[169].

Тем не менее в глазах потомков Златоуст выглядел как образец миссионера. В похвальном слове ему, написанном в V в. Феодоритом Киррским, но дошедшем до нас только в отрывках у Фотия, о нем говорится так: «У тебя есть и еще одно сродство с апостолами. Ты первым утвердил алтари у живущих в кибитках скифов. Варвар, едва слезший с коня, научился преклонять колени и распростираться на земле. Тот, кого не трогали слезы пленников, научился плакать над собственными грехами. На стрелу лучника–перса ты ответил стрелой проповеди (άντετόξευσας τω κηρύγματι), и те, кто носил железный панцирь, склонились перед Распятым. Твой язык победил изощрения халдеев и магов, и высохшая земля Персии расцвела молельными домами. Вавилон более не чужд благочестивой веры. Все это присоединило тебя к апостолам»[170]. Еще позднее, в Житии Златоуста, написанном в VII в., его автор, Псевдо–Георгий Александрийский, настаивает, будто Хрисостом слал миссии к кельтам, ивирам, аланам, авасгам, и что по его инициативе Евангелие было переведено на армянский язык[171]. И хотя утверждения Псевдо–Георгия не могут быть использованы для анализа деятельности самого Златоуста, они являются свидетельствами того, как относились к этой фигуре более поздние поколения (ср. ниже, с. 205).

вернуться

156

G. Podskalsky, «Die Sicht der Barbarenvolker in der spatgriechischen Patristik (4. —8. Jh.)», Onentalia Christiana Penodica, vol. 51 (1985), S. 342—350, там же богатая литература. Новейший обзор см.: «Вагbar», I, Reallexikon fur Antike und Christentum. Supplementband I, Lief. 5/6 (Stuttgart, 1992).

вернуться

157

Podskalsky, Die Sicht (см. прим. 8), S. 348.

вернуться

158

J. Vogt, Kulturwelt und Barbaren. Zum Menschheitsbild der spatantiken Gesellschaft (Mainz, 1957), S. 32—41.

вернуться

159

Ioannis Chrysostomi «Homilia in Matthaeum, 46», PG. Vol. 58 (1860), col. 479, cf.: Ejusdem «Epistola 54», PG. Vol. 51 (1859), col. 639.

вернуться

160

См.: I. Auf der Maur, «Die Motive der Glaubensverkundigung im fruhen Monchtum», Neue Zeitschnft fur Missionwissenschaft, Bd. 19 (1963), S. lio—111; нам осталась недоступна работа: Е. Popescu, «Die Mission des heiligen Johannes Chrysostomos auf der Krim», Ab onente et Occidente: Kirche aus Ost und West / Ed. M. Schneider, W. Berschin (St. Ottilien, 1966), S. 345—359.

вернуться

161

Ioannis Chrysostomi «Огайо VIII», PG. Vol. 63 (1862), col. 499—510.

вернуться

162

Ibidem, col. 501—504; cf.: Ejusdem, «In Pentecosten», PG. Vol. 51 (1859), col. 808.

вернуться

163

J. H. W. G. Liebeschuetz, Barbarians and Bishops (Oxford, 1990), p. 169—170. Нам осталась недоступна работа: P. Andres, Der Missionsgedanke in den Schriften des hi. Johannes Chrysostomus (Hiinfeld, 1935).

вернуться

164

Jean Chrysostome, Lettres a Olympias / Ed. A. — M. Malingrey [SC, N 13 bis] (Paris, 1968), p. 11.

вернуться

165

1. Auf der Maur, «Das alte Monchtum und die Glaubensverkiindigung», Neue Zeitschnft fur Missionwissenschaft, Bd. 18 (1962), S. 288.

вернуться

166

Ioannis Chrysostomi «. Epistula 54», PG. Vol. 52 (1859), col. 639.

вернуться

167

Ioannis Chrysostomi «Epistulae 21; 5355; 123; 227», PG. Vol. 52 (1859), col. 624, 638—639, 676—678; 732—733.

вернуться

168

Ejusdem «Epistulae 14; 207», PG. Vol. 52 (1859), col. 618, 727.

вернуться

169

P. Ch. Baur. Der heilige Johannes Chrysostomus und seine Zeit. Bd. II (Miinchen, 1930), S. 327.

вернуться

170

Photii Bibliotheca / Par R. Henry. Vol. VIII (Paris, 1960), p. 109. 19—31. Здесь намек на деятельность в Персии дипломата–епископа Маруфы.

вернуться

171

Douze recits byzantins sur saint Jean Chiysostome / Par F. Halkin [Subsidia hagiographica, N 60] (Bruxelles, 1977), p. 109, 136, 174 etc. Быть может, отчасти такое расширение круга миссионерских интересов Златоуста объяснялось задачей обосновать верховенство Константинопольского патриархата над теми или иными епархиями.