Другая известная история – это история мученика Пантелеимона, молодого талантливого врача. Когда христиан мучили, когда их калечили, он лечил их совершенно бесплатно. Он вообще всех лечил бесплатно. Естественно, это вызвало зависть со стороны его коллег, врачей-язычников: лечение было делом дорогим, а к ним уже перестали ходить люди, все шли к Пантелеимону. И эти врачи донесли языческим властям, сказали, что он – христианин. Пантелеимон на суде не стал отпираться, сказал, что он действительно христианин, но предложил испытание. Он предложил привести какого-то больного человека и посмотреть, кто его исцелит: он или его обвинители. Такого человека привели, языческие врачи ничего не смогли с ним сделать, а Пантелеимон силой молитвы исцелил болящего. Но это его не спасло. Это еще больше разозлило языческие власти, и они его жестоко казнили.
Не только в Никомедии – по всей Римской империи везде казнили христиан. В Малой Азии нет ни одного древнего города, где бы они не пострадали.
Эти гонения – они провоцируют и христиан, и римское общество на какую-то напряженную работу по поиску выхода из ситуации. Все начинают думать: мы хорошо знаем христиан – почему их надо убивать? Почему их нужно изгонять отовсюду? Да нет, не нужно, их нужно поддерживать. Получается, что в последующей политической борьбе после отставки Диоклетиана вопрос о христианстве, об отношении к христианству уже играет какую-то ключевую роль, это уже один из важнейших вопросов для государства в целом.
И тем более удивительно, что христиане тогда отнюдь не составляли в империи большинства. Считается, что к тому времени их количество не превышало 10 % от населения империи.
Формально Великое гонение продолжалось десять лет, с 303 по 313 год, когда императоры Константин Великий и Лициний издали знаменитый Миланский эдикт, провозгласивший веротерпимость на всей территории империи. Но на самом деле в большинстве областей гонения закончились гораздо быстрее, уже в 305 году, когда Диоклетиан и Максимиан, как и обещали, отреклись от престола.
После отставки Диоклетиана начался период борьбы за власть между императорами, и среди этих императоров выделяются группы традиционалистов, которые идут по пути Диоклетиана и пытаются продолжить гонения, и группы реформаторов, которые говорят о том, что христианство – это та самая новая религия, которая нужна Риму.
Мы прекрасно знаем, что ни Констанций Хлор, ни тем более Константин уже не предпринимали на подчиненных им территориях никаких гонений, да, в общем-то, и Лициний этого не предпринимал в первые годы. Христианская Церковь уже все-таки достаточно развилась за это время и проникла очень даже глубоко в высшие эшелоны власти и общества. В период Великого гонения мы уже находим среди христиан довольно высокопоставленных чиновников и высокие военные чины.
Великое гонение не смогло сломить христианскую Церковь, но нанесло ей значительный урон. В тех областях, которыми управлял сам Диоклетиан, его соправитель Галерий и особенно фанатичный язычник цезарь Максимин Даза, количество мучеников исчислялось тысячами. Конечно, многие тогда отреклись от Христа и поневоле принесли жертвы языческим богам.
В 314 году, то есть через год после того, как все императорские эдикты о гонениях на христиан были отозваны, в Анкире – нынешняя столица Турции Анкара – собрался Собор восемнадцати епископов из Малой Азии и Сирии. Настало время подводить итоги. Церковь должна была осмыслить этот опыт гонений. И, конечно же, главный вопрос был об отношении к падшим. Принимать ли их в Церковь и на каких условиях? Естественно, были радикалы, которые считали, что тот, кто купил себе жизнь ценой отречения от Бога, вообще не имеет права больше находиться в Церкви. Но вот Церковь решила иначе. Двери покаяния отверсты каждому.
На Анкирском Соборе были установлены правила, согласно которым покаявшиеся отступники могут снова вернуться в Церковь. Если человек принимал участие в языческих жертвоприношениях со скорбью, он отлучался от причастия на четыре года; если с радостным лицом и в праздничных одеждах – на шесть; те же, кому в уста насильно клали идоложертвенную пищу, принимались в общение сразу. Более строгими были правила в отношении клира: отступникам из числа епископов и священников даже после покаяния больше не было позволено совершать таинство Евхаристии. Правила Анкирского Собора вошли во все канонические сборники последующих эпох и всегда занимали второе место после правил I Вселенского Собора.