Правда, апокалиптики говорят о существующей вечности или о сменяющих друг друга вечностях и о наступающей, чудесной и великолепной вечности Бога. Иисус, напротив, говорит не о вечности (Марк, 10,30 — это высказывание общинной теологии, а не Иисуса!), а о Царстве Божьем. Это выражение редко встречается в его окружении; с ним Иисус обращается к основополагающему древнеизраильскому представлению о царстве Бога. Царство Бога в древнем Израиле было настоящим, а Божье царствование, провозглашаемое Иисусом, является будущим. Между древнеизраильским царствованием Бога и приближающимся владычеством Бога лежит опыт изгнания и периода после изгнания в Израиле, которое нашло одну из своих наиболее весомых форм выражения в апокалиптике. Бог стал для Израиля далеким, и Израиль сам был виноват в этом, нарушив союз. Из этого и исходит апокалиптика, говоря о современном мире как о плохой вечности и надеясь на то, что снизойдет спасение. В притче о злых виноградарях (Марк, 12, 1–9) Иисус говорит о тех, кому доверен виноградник владельца, отправившегося в дальнюю страну, и кто презрел договор об аренде и жестоко обращается с гонцами.
Из послания Иисуса очевидно: сам Бог приближается к миру людей, который от него отдалился и живет в противоречии с его волей. Сообщение о грядущем Царстве является радостной вестью о приближении Бога. Возвещается о возможности прощения людей, враждебных Богу, а также свободы и радости для них.
Приближение Бога — это сила грядущего господства Бога. Заданную этим динамику происходящего проявления Бога нельзя было выразить в терминологии апокалиптической вечности. Следовательно, когда Иисус говорит о Царстве Божьем, он вкладывает в это понятие иное содержание, чем его современники. Это новое понимание выражается прежде всего в притчах Иисуса, которые в большинстве своем являются основой для понимания его послания.
Иисус связан с Иоанном Крестителем, крестившим его. В одной притче (Лука, 13,6–9) рассказывается о виноградаре, который просит владельца сада разрешить оставить смоковницу, не плодоносившую в течение трех лет и предназначенную к вырубке, «пока я окопаю ее и обложу навозом: не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее». Здесь отчетливо проявляется заступничество Иисуса за тех, кто из-за возвещения Иоанна Крестителя о Суде был арестован. В более старом источнике притчей сообщается о вопросе, который задал арестованный Иоанн Креститель Иисусу: тот ли он, кто должен прийти. Иисус не соответствовал представлению, сложившемуся у Иоанна Крестителя о том, кто должен прийти, и он отвечает словами, напоминающими о предсказаниях пророков (Лука, 7,18–23; Матф., 11,2–6; кроме того, кн. Иисуса Навина, 25,18; 35,5; 61,1):
«Слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, и нищие благовсствуют; И блажен, кто не соблазнится о Мне!»
Связь слов Иисуса с высказываниями пророков позволяет увидеть, в каком направлении Иисус их понимает и использует как указание в своей деятельности — при этом ясно отдавая себе отчет в том, что современники не одобряют этого и не принимают его. Упомянутые больные считаются людьми, на которых наказание Божье (ср. Иоанн, 9,2): они отмечены; Иисус обращается к ним и выступает на их стороне, и этим к ним приближается Царство Божье. Такое же заступничество за тех, кто, по мнению современников, обречен на наказание и суд Божий, проявляется и в притче о бесплодной смоковнице. Слово Иисуса и. его поведение совпадают.
Несмотря на все различия между Иоанном и Иисусом, он считает Иоанна явлением, превосходящим пророков. Энергичный и шокирующий слушателей характер его высказываний типичен для бесед Иисуса с народом (также Лука 6,29; Матф., 5,38–42; Марк, 10,24): «Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую? Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских. Что же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка».
Иисус довольно часто говорит здесь поэтически, его речь имеет запоминающуюся ритмически расчлененную форму, полна образными картинами. Высказывание Иисуса является ответом на обсуждение в общинах положения Иоанна Крестителя в Царстве Божьем: стоит ли он у его порога (Матф., 11,10; Лука, 7.27; 16,16) или же находится внутри (Матф. 11,12–15). Оно вызвано противоречивым отношением учеников Иоанна к Иисусу и его движению, которое колебалось от принятия его до страстного отрицания, в котором Иоанн объявлялся мессией, а Иисус — отрекшимся учеником Иоанна.
Иисус возвещал приближение Царства Божьего, которое побудило его вступиться за обреченных на Суд. В то же время это было связано с его знанием о Боге, ибо суть приближения Царства — это приближение Бога. О своем знании о Боге Иисус говорил лишь иногда. Однажды пришел богач и обратился к нему со словами: «Учитель благий»; однако Иисус ответил ему шокирующей фразой: «Что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Марк, 10,18). Это слово, как показывает его преобразование у Матфея (19,17), представляло некоторые трудности уже для ранних христиан; как должны были они, верившие в непогрешимость Иисуса, увязать одно с другим? Но это не вопрос Иисуса. Он признавал благость одного лишь Бога: он благ к тому, что он создал; он благ к людям. Весомость этого высказывания возрастает еще и от того, что он соединяет его с символом веры Израиля и оно становится основополагающей литургической формулой богослужения.
Символ веры Израиля звучит следующим образом: «Слушай же, Израиль, Господь, Бог наш, Господь един» (Второзакон., 6,4; Марк, 12,29). Иисус наполняет это скорее формальное высказывание значительным смыслом: «Никто не благ, кроме единого Господа». Литургическая формула гласит: «Восславьте Яхве! Ибо он благ и его благость длится из рода в род» (Псалмы, 118,1,29, 136,1,16). Она показывает, в какой степени основополагающее знание Иисуса о Боге было подготовлено богослужением и молитвами Израиля. Тем не менее ее однозначность в послании Иисуса воспринимается как нечто решающее. Матфей, переделавший вступление к встрече с богачом, оставляет без изменений ключевую фразу: «Некто благ» (19,17).
В последовавшей беседе он излагает притчу о работниках в винограднике, которые все, независимо от времени и объема выполненной работы, получили одинаковую плату. Притча иллюстрирует его шокирующую манеру, ибо поведение владельца виноградника противоречит всем представлениям о справедливости, оно воспринимается как произвол. Об этом говорит он сам: «Разве я не властен в своем делать, что хочу?» А затем следует обескураживающая фраза: «Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» (20,14). То, что кажется произволом, означает доброту; свобода и власть владельца в его благости связаны друг с другом. Свидетельствам благости посвящен этот отрывок (Матф., 19,16–20,16), что придает ему особую значимость.
В рассказе о богаче, как и в последующей притче, также поставлен вопрос о власти Бога. Апостолы, слыша мнение Иисуса, испугались, что богач не сможет войти в Царство Божье, и спросили его: «Кто же тогда сможет спастись?» Тогда Иисус ответил: «Человекам это невозможно, но не Богу; ибо все возможно Богу» (Марк, 10,27). Такой ответ предполагает веру во всесилие Бога. Однако по логике вопроса и ответа всесилие полностью подчинено воле Господа к спасению.
Весть Иисуса о благости Бога подвергает принципиальному сомнению закостенелую мысль о возмездии в иудейской теологии. Но Иисус не останавливается на этом, ибо им создается новая религиозно-историческая ситуация. В большинстве религий их основой является власть божества; поэтому все столкновения политического характера одновременно были борьбой за соответствующее почитаемое божество. В этом отношении Израиль не был исключением, что особенно впечатляюще подтверждает ужасный пример Божьего приговора Кармелу (1 книга Царств, 18). С приходом Иисуса основой веры в Бога становится благость Бога, его любовь, милость и милосердие, и всякая власть должна служить осуществлению и воцарению его благости.