Итак, закон и пророки истолковываются так, что человек становится человеку благ, как благ стал ему Бог. Это воля Божья. Именно этот ответ дает Иисус, когда его спрашивают о важнейшей заповеди закона, — вопрос, который был предметом дискуссий между двумя раввинскими школами Гиллеля и Шаммая. Иисус отвечает двойной заповедью любви, для Матфея воля Божья в законе и пророках (Марк, 12,28–34, Матф., 22, 35–40, Лука, 10,25,28). Евреи тоже могут сказать это при определенных обстоятельствах, но Иисус поднимает двойную заповедь любви до нормы в толковании закона, до содержания воли Божьей. Человеку придется отвечать за то, как он отнесся к своему нуждающемуся ближнему (Матфей, 25,31–46).
Тот, кто воспринимает Нагорную проповедь как волеизъявление Бога людям через Иисуса, тот спрашивает себя, может ли продолжаться его жизнь, если мерить ее по этим меркам. Матфей помещает в середину Нагорной проповеди молитву «Отче наш» и окружает ее притчами, которые вместе с молитвой образуют дидахе[19] — молитвенное наставление двенадцати апостолов. Тем самым он говорит нам: воля Божья может быть исполнена человеком лишь в молении; молясь, он может окунуться в любовь из первоосновы своей жизни, которую ему дозволено называть Отцом, и быть уверенным: «Ваш Отец знает, в чем вы нуждаетесь, прежде чем вы Его попросите», и знает, что его отступничество ему прощено, если только он готов к прощению. Через знание о Боге для нас и через готовность к прощению и примирению осуществляется воля Божья (Матфей, 6,7-15).
Однако тем самым обнаруживается еще один момент, который придает особое значение Нагорной проповеди у Матфея, — это вопрос, поставленный в возвещении Иисуса: чем жив человек? В истории Иисуса была ситуация, когда его попросили стать посредником в споре между двумя братьями из-за наследства. Иисус отказывается, его отказ поразителен по своей жесткости: «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения».
И затем Иисус рассказывает притчу о богаче, который после хорошего урожая преумножает свое имущество, думает только о себе и о своем, как ему кажется, обеспеченном счастливом будущем, а не о других, не имеющих ничего, и когда к нему приходит смерть, богатство больше не может ему помочь (Лука, 12,13–21). Судьба «каждого»! Аналогичное происходит с богатым человеком, живущим в роскоши, изобилии и сытости, превратившим свою жизнь в сплошной праздник и, который не смотрит на бедного Лазаря, лежащего перед воротами его дома, парализованного и с болезненными язвами. Лазарь смотрит каждый день на пиршество в доме богача и не имеет даже тех крошек хлеба, которыми гости вытирают жирные руки, а потом бросают под стол. Богатый должен помогать бедному. То, что он этого не делал, его вина.
Иисус использует рассказ, который попал в Палестину из Египта и много раз пересказывался. Бедного человека зовут Лазарь, это сокращение от Елиезер: Бог помнит обо мне. Смерть, постигающая обоих, переворачивает ситуацию. Богач больше не может жить тем, чем он жил до сих пор; он изводится от отсутствия того, что имел, потому что больше этого не имеет. Бедный же получает на небесном пиршестве почетное место, рядом с Авраамом, на которое надеются великие книжники. Иисус судит иначе. У бедняка сбывается то, чем он жил в своей бедности и болезни: Бог помнит обо мне. Богач, которого мучит мысль о его братьях, просит, чтобы Лазарь предостерег их, но Авраам отклоняет его просьбу. У них есть Моисей и пророки, закон и его толкование пророками; они помогают человеку образумиться и ответить на вопрос, чем же жив человек и что он должен ближнему своему (Лука, 16,19–31).
Из этих притчей становится ясно, что имелось в виду в Нагорной проповеди под призывом не привязываться к преходящим сокровищам, на которые зарятся алчные, а собирать себе сокровища у Бога, ибо то, к чему привязано сердце человека, и есть его сокровище (6,19–21). Человек не обходится без пищи и питья и без одежды; во всем мире на это направлены старания и заботы людей. Иисус призывает людей взглянуть на творения вокруг себя, на птиц в небе, на полевые лилии, которые являются прекрасным творением Господа. И затем он задает вопрос: Неужели Бог забудет о вас? Он ваш отец, а ваш отец знает все, что вам надо — пищу, питье, одежду. Нельзя было проще и глубже вложить в их сердца веру в Бога, который благ людям, чем этой простой фразой: «Ваш Отец знает, в чем вы нуждаетесь!» И затем Иисус устанавливает такой порядок: все помыслы человек должен направлять прежде всего на Царство Божье, на его отцовскую волю, а он даст им все, что нужно (Матф., 6,25–34, Лука, 12,22–32).
Здесь определен порядок жизни, так же как и в «Отче наш», и дан ответ на вопрос, чем жив человек. В кратком изложении «Отче наш» за просьбой о приходе Царствия Небесного следует просьба о хлебе насущном: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день!» Человек принимает жизнь и средства для ее поддержания от дарующей руки Бога. Если он примет дело человеческой жизни как свое дело, то человек должен сделать дело Бога, его Царство, своим делом.
В этом месте проповеди Иисуса появляется великий и единственный вопрос о решении: «Никакой слуга не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а другому нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».(Лука, 16,13; Матф., 6.24).
Иисус спрашивает не о том, хочет человек быть злым или добрым, праведным или неправедным, ибо он знает: то, каков человек, зависит от его имущества и власти. На этой почве отношения людей друг к другу превращаются во вражду; охваченный жаждой власти и богатства использует другого или отбрасывает его, в зависимости от того, может ли он понадобиться или стоит на его пути. Здесь слабые, бедные и нуждающиеся обрекаются на голод, потому что один человек не хочет нести ответственность за другого. У Иисуса после просьбы о хлебе насущном следует просьба о прощении, причем их соединяет союз «и»: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Примечательна игра слов «долги» и «должник» («виновный»), Иисус мало говорит о грехах, в этом важном месте он употребляет слово «долги».
В целом ряде его притчей очевиден исходный пункт: человек получил свою жизнь и все, что у него есть в жизни, способности, дарования, а также средства к жизни, как доверенное имущество. Такое понимание мы видим в притчах о доверенных талантах (Матф., 25,14–30; Лука, 19,11–27), о должнике (Матф., 18,21–35), об отце и его сыновьях (Лука, 15,11–32), о неверном управителе (Лука, 16,1–8), о злых виноградарях (Марк, 12,1–9, Матф., 21,33–40, Лука, 20,9-16), а также в целом ряде отдельных высказываний. Человек должен отвечать за то, что он делает с доверенной ему жизнью и данными для этого возможностями, как он их использует. Вследствие злоупотребления доверенным человек становится должником Бога, а Бог — его заимодавцем и судьей. Одновременно человек становится должником своих ближних, которым он был предназначен в помощники и друзья. И в этой ситуации Иисус возвещает прощение Отца как прощение и освобождение для нового начала. Это обязывает человека простить также и ближнего, ставшего должником (Матф., 6,12–14).
Когда евреи говорили о Царстве Божьем, то они считали его царством для Израиля, чтобы он поверг своих врагов и установил над ними свое господство. На это надеялись саддукеи и кумранские ессеи, к этому стремились всеми средствами повстанцы в Израиле. Иисус же идет другим путем и думает иначе. Для него враг грядущего Царства Божьего — власть зла, мифический образ Сатаны. Он является как искуситель Иисуса (Марк, 1,13: Матф., 4,1; Лука, 4,1) и приближается к нему через людей, даже через учеников (Марк, 8,33, 8,11; Лука, 10,25; Матф., 22,35), и Иисус говорит об искушениях, которые к нему подступили (Лука, 22,8). Искушение — это способ приобретения власти над человекам для зла; поэтому Иисус в молитве «Отче наш» велит людям просить: «И не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого».
Приближение Царства Божьего вовлекает его посланника и представителя в решающую борьбу с силами дьявола, которая заканчивается страстями. На это указывают евангелисты, поместив в начало истории Иисуса его искушение. У Марка деяния Иисуса начинаются с изгнания дьявола, причем больной, в понимании своего времени одержимый бесами, спрашивает Иисуса: «Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» (1,24). Иисус воспринимается как поборник Царства Божьего против его врага — дьявола. Он борется с болезнями, разрушающими жизнь и человека изнутри. В ходе этой борьбы противники подозревают Иисуса в союзе с дьяволом и тем самым в колдовстве, — обвинение, которое при наличии доказательств каралось смертью. Иисус указывает на нелепость подобного обвинения (Марк, 3,22–30; Лука, 17,14–22; Матф., 12,22–30); он приводит сравнение, причем оно исходит от него самого и не является позднейшим толкованием общины, поскольку связывает победу над властью дьявола со смертью Иисуса, а не с его историей: «Никто, вошед в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, — и тогда расхитит дом его» (Марк, 3,27). Иисус сравнивает себя со взломщиком — вновь шокирующий образ. Он говорит о сосудах; они являются частью домашней утвари — миски, чаши, кубки. Еврейские мудрецы сравнивали человека с подобным открытым сосудом, чтобы задать ему вопрос, каким содержанием он хотел бы быть наполнен. Иисус хочет вырвать человека из власти дьявола, чтобы устранить из него дух зла и наполнить его благим духом Божьим.
19
Дидахе — один из древних памятников христианской литературы неизвестного автора. Полное название — «Учение двенадцати апостолов».