Во всех античных религиях существуют ритуалы очищения путем омовения и купания. В Израиле их практиковали люди из Кумрана и фарисеи. От крещения Иоанна их отличает сам процесс. Ритуалы омовения и очищения человек совершал сам, теперь же его крещение совершает Иоанн. Поэтому он и получил прозвище «Креститель». Во время крещения крестник признавал свое соучастие в нарушении союза с Богом и тем самым — свою нечистоту, поскольку в заповеди о союзе были слова: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш»; одновременно он добивался того, чтобы через крещение и обращение стать членом Божьего народа, на что давало право крещение. Вопрос о том, имел ли в виду Иоанн самого Бога или некий образ вроде «сына человеческого», как его представлял Даниил (Даниил, 7,9-15), остается открытым; Даниил сравнивал его с крестьянином на гумне, который соберет пшеницу в свою житницу, а солому сожжет. Самого себя по сравнению с ним он считал рабом, который недостоин развязать ремень его обуви (Матф., 3,11; Лука, 3,16).
Иоанн Креститель окрестил Иисуса. Таким образом, он включился в движение обращенных. Сообщения (Марк, 1,9-11; Матф., 3,13–17 и из Q Лука 3,21), имеющие форму агиографической[17] легенды, подчеркивают то, что последовало за крещением: Иисус убеждается в том, что он — сын Божий; он воспринимает дух Божий, после того как над ним разверзлось небо. Это означает: через дух Божий он тесно связан с Богом и для него дорога к Богу открыта. Это явствует из обращения «Ты Сын Мой возлюбленный»; его избрал Господь, этот глас Божий, сопровождающий видение разверзшегося неба, соприкасается у Марка с призванием раба Божьего у Исаии (42,1), а основанная на источнике притчей Q редакция включает также псалмы (2,7). В любом случае «сын» выражает принадлежность Иисуса к Богу; поэтому он отвечает именем Божьим и обращением к Богу «авва» (отец). История крещения свидетельствует: безусловно свойственная Иисусу принадлежность к Богу в духе и тем самым открытость ему являются основой деятельности Христа и дают ему полномочия стоять меж людьми на месте Бога как его посреднику.
За крещением следует искушение, у Марка (1,12) опять-таки в форме агиографической легенды, в которой образно рассказывается о победе Христа над Сатаной; в первоисточнике притчей — в поэтической форме диалога, где особенно очевидным становится своеобразие решения Иисуса (Матф., 4,1 —11; Лука, 4,1 — 13). Два из трех искушений начинаются со ссылки на крещение: «Если ты Сын Божий…». Таким образом, искушения связаны с принадлежностью Иисуса к Богу и показывают, что значит быть Сыном Божьим. Во время первого искушения Иисусу напоминают о том, что он Сын Божий, и требуют, чтобы он, голодающий, превратил камни в хлеб, он же отвечает, что не хлебом единым жив человек. Иисуса искушают, чтобы он использовал магию и чародейство: он, однако, не хочет использовать свою связанность с Богом в своих интересах и для удовлетворения своих потребностей. Он использует свою принадлежность Богу для оказания помощи людям, в которой они нуждаются.
Во время второго искушения от Иисуса требуют, чтобы он доказал, кто он такой, бросившись вниз со стены храма. Заповедное слово Бога должно его к этому прельстить. Иисус отказывается. Он не будет искушать Бога. В этом проявляется его собственное понимание Писания и отношение к Богу. Путь сенсаций, возбуждающих всеобщее внимание, не подходит Иисусу. Он упорно отказывается навязывать веру в себя с помощью каких-либо знаков свыше. Вера, которую он ищет, должна быть не навязана, а стать результатом свободного личного выбора. В третьем искушении Иисусу предлагается «вся власть над царствами и слава их», если он поклонится Сатане и присягнет ему.
Перед ним — искушение властью и богатством, которые подчиняют себе человека. Иисус дает искусителю отпор, говоря: поклоняться подобает одному Господу. Тем самым дается ответ на последний решающий вопрос. Путь Иисуса, — это не приобретение власти и богатства, а служение, посвящение ближним. То есть быть Сыном Божьим значит доверяться Отцу, подчиняться его воле и осуществлять ее, а не господствовать над людьми; не использовать людей, а служить им. В истории искушения показано своеобразие Иисуса и его собственный путь в отличие от тех претендентов на мессианство, магов и чародеев, которые стараются привлечь к себе людей; в отличие от тех «божьих людей», которые кичатся своими собственными способностями. Это видно из его истории.
История Иисуса началась с крещения Иоанном, которое привело Иисуса в Иорданскую область из Назарета, где он вместе с братьями работал в мастерской своего отца. Возможно, евангелист Иоанн располагал некими точными историческими сведениями, сообщая, что Иисус также стал крестить рядом с Иоанном, а после ареста последнего тетрархом Иродом Антипой покинул область Иордана и направился в Галилею. Тогда это означало бы окончание деятельности Иисуса в качестве крестителя, которая более нигде не упоминается (Иоанн, 3,22–26). Марк связывает воедино окончание деятельности Иоанна Крестителя и начало выступлений Иисуса в Галилее (1,14). Матфей говорит об уходе Иисуса, что он сначала отправился в Иудею, а затем переселился в Капернаум (4,13). Согласно Луке и Иоанну, путь Иисуса проходил именно так (Лука, 4,14–16.31; Иоанн, 4.1.3.46; также 2,1.12; 6,1.59). Выбор Капернаума, возможно, связан с тем, что он являлся пограничным городом между областями Ирода Антипы и Филиппа и оттуда можно было легко ускользнуть. Полное изложение биографии Иисуса неосуществимо, но, опираясь на разрозненные факты, можно сделать некоторые предположения.
«Синоптики» усматривают в этом сообщении прежде всего указание на послание Иисуса. Матфей приурочивает его к приходу в Капернаум: «С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (4,17). Марк называет Иисуса вестником радости, согласно Исаии (52,7), и завершает эту мысль, которая содержится также и у Матфея, двумя поясняющими предложениями; одно гласит: «… исполнилось время и приблизилось (предсказанное пророками) Царствие Божие»; однако призыв к обращению связан с верой: «покайтесь и веруйте в Евангелие» (1,15). Итак, обращение ведет к вере, которая направлена на вестника радости и его послание. Лука изображает сцену первого выступления Иисуса в синагоге его родного города Назарета: Иисус читает отрывок из Исаии, в котором тоже говорится о вестнике радости, и формулирует его послание во фразе, похожей на имеющуюся у Марка: «И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (4,17–21). Таким образом, евангелисты понимают послание Иисуса с апокалиптических позиций как наступление момента, когда исполнятся предсказания пророков о спасении, приходе и благовествовании Иисуса.
ПОСЛАНИЕ
Иисус возвещает приближение царства, или господства, Бога. Иногда это выглядит так, будто он говорит о приходе, приближении Царства Божия, примерно как в молитве «Отче наш»: да приидет Царствие Твое; а иногда это выглядит так, как будто он говорит о вхождении в Царство Небесное, как входят в город, дом, святилище. Двойственность представления ясно указывает на апокалиптическую структуру мышления. Царство Божье, с одной стороны, понимается как динамическая величина, власть, которая приходит, проникает и проявляет себя своим воздействием; этой стороне соответствует перевод «владычество Бога». В области апокалиптики известны «блага спасения», которые приготовлены у Бога на небе и в назначенное Богом время нисходят из него к людям.
Это можно сравнить с содержащимся в апокалипсисе Иоанна представлении о спускающемся небесном Иерусалиме (Откров. Иоанна Богослова, 21,2). Владычество Бога — это просто апокалиптическое благо спасения, полнота всех благ. Объявление Иисуса о том, что оно уже близко, содержит явственный временной элемент: наступление апокалиптического спасения находится в непосредственной близости. Именно этим вызван призыв к обращению. Когда Царство Божье снизойдет к людям, остро встанет вопрос о том, кто принадлежит к нему, кто может войти в его сферу спасения, — вопрос об условиях доступа в Царство Небесное. Снисходящее на людей спасение Богом становится актом его приближения и актом спасения; динамический элемент приближения и пространственно-статический элемент сферы являются, с точки зрения апокалиптической структуры мышления, двумя сторонами единого эсхатологического процесса.