Сказания эти исключительно интересны, и анализ как их самих, так и всей связанной с культом богини Хатор-Тефнут праздничной обрядности позволяет не только вскрыть отразившиеся в мифе и культе древнейшие представления и проследить длительный путь дальнейшего развития этих представлений, но и установить глубокую связь их с целым рядом важнейших звеньев в общей цепи развития истории египетской религии.
Остановимся сначала на «Сказании о возвращении Хатор-Тефнут из Нубии». Дочь Ра Тефнут, любимое его Око, покидает Египет после какой-то ссоры с отцом. Грозной львицей бродит она в гневе по земле Бугем[28], «пламенная, владычица огня, повергающая врагов дыханием уст своих, с пылающим сердцем, опаляющая горы пламенем своим».
Старый бог Ра тоскует без нее, он нуждается в защите могучей дочери, поскольку ему угрожают враги. Он посылает за Тефнут сына Шу и бога мудрости Тота, которые, прежде чем отправиться за богиней, превращаются в обезьян. «Тот дважды величайший, владыка Гермополя, умиротворяющий пламенную, увеселяющий дочь Ра словами своими прекрасными миротворящими», укрощает гнев Тефнут заклятиями.
Богиня соглашается вернуться, и начинается торжественное шествие. Всюду Тефнут встречают радостными плясками, пением, музыкой и приношениями вина и пива:
Еще в Нубии, в Омбосе, происходит встреча Тефнут с Ра и там же торжественно празднуется брак богини с ее братом Шу.
Из Омбоса процессия направляется в Египет, и в каждом городе на всем пути радостного брачного шествия богини по Египту ее встречают празднествами и пирами:
Из текстов, сохранивших нам сведения об этом сказании, видно, что праздник брака Тефнут и ее возвращения из Нубии справлялся по всему Египту. Надписи сохранили слова песнопений, различные ритуальные указания, описания процессий и их участников; эти сведения дополняются обнаруженными вместе с ними на храмовых стенах рельефами, изображающими как эпизоды легенды, так и различные моменты торжественных шествий.
В египетских календарях о празднике возвращения и брака Хатор-Тефнут говорится, что «это день виноградной лозы и полноты Нила», то есть время расцвета природы Египта и радостного оживления всей страны. В полном соответствии с этим праздник был проникнут весельем и радостью. В нем участвовало все население, особенно активны были женщины. В честь богини плясали и пели песни, в изобилии лилось вино и пиво. Существенным моментом праздника было, по-видимому, шествие, во время которого каждый год воспроизводилась встреча богини, после чего все направлялись в храм. Процессию возглавляли жрецы. Одни несли культовые статуи, различные предметы ритуала и дары — туши газелей, украшенных лотосами, сосуды с вином, обвитые виноградными гроздьями, сосуды с пивом, огромные букеты цветов, украшения, диадемы, ткани; другие играли на флейтах. Жрицы при этом пели хвалебные песни и потрясали систрами.
Среди прочих в свите Тефнут заметны были люди, изображавшие веселых божков Бэсов и обезьян. Они били в бубны, играли на лирах и обращались к богине с призывом:
В мифе об уходе Хатор-Тефнут в Нубию и в обрядах празднования ее возвращения в Египет отразились древнейшие представления, связанные со сменой времен года, согласно которым ежегодное обновление природы объяснялось возвращением духа растительности. Как показали исследования в области истории религии, подобное осмысление смены времен года восходит к отдаленнейшим периодам; это как бы первый этап получивших затем широкое развитие мифов об умирающих и воскресающих богах природы. Легенды о смерти и последующем воскресении богов обнаружены у многих народов: таков вавилонский миф о Таммузе, сирийский об Адонисе, малоазийский об Аттисе. С одним из аналогичных сказаний — об Осирисе — мы встретимся еще и на почве Египта.