Взгляните на поверхность озера при безветрии: неподвижное зеркало воды идеально отражает небо. Стремящийся к духовности и святости так же пытается привести свой разум к неподвижности, чтобы все небесное отражалось в нем без малейших искажений. Пребывая в неподвижности, мы освобождаемся от царящих в обществе недостатков, собственного эгоизма и дурных наклонностей. Благодаря неподвижности мы совершаем трансцендентальный переход к высшему сознанию, получая доступ к любой информации и любым возможным навыкам и умениям. Заглядывая внутрь себя, мы обнаруживаем там Дао, окруженный тишиной и спокойствием. В конце концов, именно к этому спокойствию мы стремимся после тех печалей и огорчений, которые нам довелось познать, выполняя свое земное предназначение.
Многие ли из нас могут правдиво сказать о себе, что они готовы увидеть это спокойствие внутри себя? Обычно мы говорим, что устаем от преследуют их нас стрессов и неприятностей; при этом мы вновь и вновь повторяем себе собственные меч™ о лучшей жизни, в которых, как правило, нет места пониманию нас самих и нашего предназначения па земле. Лишь Воин на Пути Знания, который на собственном опыте познал бесцельность земного существования и не раз убеждался в пределах человеческого познания, пытаясь их превзойти, – лишь только он готов к спокойствию и настоящей неподвижности.
Мы, люди, наивно тратим годы на то, чтобы измерить протяженность нашей Вселенной. Лишь удовлетворив это любопытство, мы возвращаемся к неподвижности и простому созерцанию. Мы долго и настойчиво бороздим бескрайний океан знания лишь затем, чтобы убедиться, что на все есть простые ответы, которые находятся внутри нас самих.
Загляните внутрь себя – вот в чем заключается смысл даосизма. Обретите неподвижность и рассматривайте все внутри себя – вы убедитесь, что все ответы находятся именно там. Есть одна притча о человеке, много лет изучавшем даосизм и достигшем немалого мастерства. Несмотря на все свои знания, человек был неудовлетворен тем, что никак не мог найти Дао. Десятилетиями он занимался у самых известных учителей, по все было безрезультатно – он не мог понять сущность Дао. Тогда человек познакомился со всеми странствующими аскетами, магами, отшельниками и прорицателями – но и это не помогло ему познать Дао. Человек решил удалиться в священные гордые обители монахов; гам он совершил все возможные ритуальные жертвоприношения и в совершенстве выучил священные книги; это также не продвинуло его ни на шаг1 к пониманию Дао. Наконец до человека дошли слухи о трех древних мудрецах, давно отрешившихся от окружающего мира. Они жили на вершине одной из самых недоступных гор, почти на границе Китая с Тибетом. Трудно описать, сколько усилий пришлось потратить человеку па то, чтобы взойти на эту гору. Наконец он увидел мудрецов. Старцы приняли его спокойно. Искрение желая рассказать о своей неудаче, человек воскликнул, что, несмотря на все его попытки, оп никак не может познать Дао. На это мудрецы лишь усмехнулись. «Закрой глаза, – мягко обратились они к нему, – ответы на все твои вопросы – внутри тебя самого». Человек понял, что именно внутри него осталось единственное место на земле, куда он до сих пор не догадался заглянуть. Послушавшись совета мудрецов, он получил желаемое – увидел Дао. То же можно сказать и о каждом из нас. Мы совершаем путешествия, чтобы удовлетворить свое насущное любопытство. Если же мы хотим видеть Дао, нам достаточно заглянуть внутрь себя.
Не зря ведь говорится; «Не выходя за порог своего дома, я могу увидеть весь мир; не выглядывая из окна, я могу увидеть Дао». Изречение отнюдь не призывает провести всю жизнь в четырех стенах – смысл в том, что конечное осознание Дао приходит лишь изнутри, но никогда- снаружи?
Правда, следует предупредить, что научиться медитации можно за день, а для ее совершенствования потребуется вся жизнь. Сам метод медитации не представляет трудности но постигать медитацию необходимо постепенно. Неспокойным водам нашей жизни потребуется немало времени, чтобы стать прозрачными и чтобы вся взмученная грязь осела на дно. Вдобавок мы постоянно взбалтываем эту воображаемую воду, мешая ей отстаиваться. Наши личностные качества постоянно изменяются, как меняется Дао; происходят изменения и в медитации. Чем более сложен наш внутренний мир, тем труднее нам добиться внутренней прозрачности. «Уменьшайся ежедневно», – говорят даосы.
Медитации обучаются по определенной методике. Как и в любом другом обучении, здесь необходима прочная база, частью которой (но всего лишь частью!) является тропа Воина на Пути Знания. Еще одна составляющая – Цигун, ибо дыхание служит пропускными порогами между телом и разумом. Функция дыхания является одновременно автоматической и сознательной; дыхание точно отражает наше текущее состояние. Так, в состоянии страха дыхание учащается, при концентрации оно, наоборот, замедляется – иногда мы, не замечая того, на какой-то момент даже приостанавливаем дыхание. Во сне мы дышим совсем не так, как во время бодрствования. Следовательно, научившись управлять дыханием и направлять его по нужному пути, мы закладываем прочный фундамент для изучения медитации.
Даоинь представляет собой высшую форму Цигун. Ее предназначение заключается не только в укреплении здоровья и стимуляции движения энергии по меридианам и системе кровообращения, но и в заполнении промежутка между физическим и духовным началами.
Комплекс упражнений по системе даоинь содержит начальные элементы техники медитации и визуализации. При этом уже освоенные методы очищения тела, правильного питания, использования лекарственных растений и философии создают основу для новой ступени совершенствования. Чтобы овладеть этой ступенью, вам понадобится все, чего вы уже достигли как Воин на Пути Знания. Если вы станете пренебрегать хотя бы одним из элементов – успеха не ждите. Но применяя все необходимое и выполняя комплекс даоинь ежедневно на протяжении хотя бы ста дней, вы почти со стопроцентной гарантией сможете открыть все меридианы своего тела и добиться более глубокого умения созерцать себя изнутри.
Основой комплекса даоинь является стимуляция движения энергии по Восьми Меридианам. Собственно Восемь Меридианов (в особенности, согласно даосской традиции) представляют собой систему, тесно взаимосвязанную с двенадцатью медицинскими меридианами, но вместе с тем совершенно самостоятельную. Иногда занимающихся вводят в заблуждение различия в описаниях точной локализации меридианов. Помочь здесь трудно; можно разве что заметить, что у каждого Мастера могут быть свои взгляды на точное место прохождения меридианов. В этом смысле меридианная медитация представляет собой не столько само обследование с целью определения анатомических особенностей, сколько осознание движения и воздействия энергии. Если вы усвоите это положение и научитесь ощущать движение энергии внутри себя, никакие различия не вызовут у вас растерянности.
Еще одним потенциальным препятствием в изучении медитации может оказаться малоизвестная даосская практика замыкания меридианов. Даосы считают, что ни один меридиан не является полностью закрытой системой и что энергию можно направлять по определенному меридиану до нужной точки, а затем через другой меридиан (или да же просто через внутренние органы) перебросить ее в третий меридиан, где она будет продолжать движение. Изучая даоинь, вы убедитесь в том, что подобная техника вполне применима.
Очень важно научиться визуально представлять себе меридианы; при этом необходимо помнить, что при визуализации происходит симпатическое движение энергии также по другим меридианам. К примеру, если вы знаете известное упражнение «Движение энергии по Макрокосмической Орбите», то можете с удивлением обнаружить, что в упражнениях даоинь не встречается сознательной стимуляции движения энергии по всем Восьми Меридианам. Дело в том, что визуализация используется в даоинь тогда, когда одного лишь физического движения недостаточно для направления энергии, а также в случаях, когда при выполнении определенного упражнения визуализации не хватает для стимуляции симпатического движения энергии в остальных частях тела.