На подобные «загадочные» цилиндры в скульптурных руках часто западают зрители, далекие от секретов художественных ремесел, и, не зная с чем их ассоциировать, придумывают всякие фантастические несообразности вроде «цилиндров фараона». Но загадка просто отгадывается — скульпторы не всегда могли высечь из одного куска мрамора, детали, отстоящие на значительное расстояние от основного массива камня, и оставляли в руках подобный «цилиндр» как обозначение предмета, который должна держать фигура. Не всегда были мастера, которые вытачивали из камня чудесные тончайшие предметы.
Это требует хорошего мастерства так сделать из одного куска материала. И очень дорого стоит, поскольку значительная часть прекрасного мрамора идет в отходы — мастера предпочитают работать с прижатыми к телу ручками-ножками. Иногда с расходами не считаются. Но время не щадит произведения, потому-то сейчас большинство античных скульптур безрукие. И, разумеется, так не было задумано.
Видим — часть змеи на кадуцее тоже утеряна. В правой руке Германубис когда-то держал (или должен был держать) сферу на стержне, вроде большой погремушки, которую вы уже могли лицезреть на картинке в пятой главе.
«Кадуцей» — это атрибут Гермеса. У анубиса в руках изображают другие инструменты для воздействия на население. Разумеется, это конкретные инструменты Правителя, вроде той ваджры-молнии в руках древних богов, а не что-то символичное. Другое дело, что, скорее всего, 99,9 % скульпторов и художников древности никогда их не видели в реальности, так же как не видели их в применении, но, возможно, ощущая их воздействие.
Это не говоря уж о современных интерпретаторах. Отсюда масса вариантов в их исполнении. И, как в случае с ваджрой, впоследствии появилось бесчисленное количество репликантов кадуцея, точнее массо-габаритных и не всегда точных моделей, а затем, когда о Германубисе уже забыли, и вовсе начался самый настоящий «каргокульт» этих предметов, предназначение которых никто не помнит. Копии божественных атрибутов перешли в руки тех, кто считал себя по крови потомками древних Правителей, а также тех, кто культивировал поклонение тем правителям мира.
Треба
Прежде чем продолжить, давайте немножко проясним, что представляет из себя Гермес как сущность. В первых строках энциклопедий мы о нём узнаем как о боге торговли, прибыли, ловкости, плутовства, обмана, воровства и красноречия дающего богатство и доход в торговле. Если короче — получится так — бог торговли и воровства. Так и пишут:
Этих сведений тем, кто выстраивает свою жизнь на ловком извлечении прибыли путем обмана, воровства и плутовского красноречия, обычно достаточно, для того чтобы избрать Гермеса своим покровителем. Хотя цинизм профессии торговца (не обманешь — не продашь) или эффективного менеджера уже предполагает отказ от некоторых моральных принципов, люди эти вовсе не являются воинствующими отмороженными атеистами — таковых настоящих буйных мало, это просто люди, и подсознательно чувствуют неловкость жизненного момента, который привел их за прилавок («прилавок» здесь понятие условное), а не в ординаторскую, скажем, или за штурвал самолета, что рождает у них дисгармонию, ведущую иногда к расслоению или распаду личности и далее прямым ходом в уютный кабинет шарлатана психиатра. Но дискомфорт этот нельзя устранить приемом тонн антипсихотических препаратов, погасить типа водкой и прочими излишествами нехорошими — душу этими средствами излечить невозможно: ржа ест железо, а лжа — душу, поэтому ранее среди приличных торговцев было так много меценатов. Построив детскую больницу, к примеру, купцы-христиане компенсировали неизбежное в их профессии паразитирование на чужом труде тем, что сохраняли жизнь и здоровье тысячам детишек своих покупателей. В этом случае торговец просто аккумулировал и перераспределял средства, вырученные от других, на дела, достойные человека. И сам при этом оставался достойным человеком. Он, конечно, оставлял себе кое-что, это понятно, — роскошь всем нравится. Но кто из нас не без греха? Живи и дай жить другим. Это двигало человеческий прогресс, развивало науку и именно это способствовало появлению замечательных произведений в музыке, литературе и изобразительном искусстве от античных времен до наших дней, которые мы потребляем как пищу духовную.