Лактанций в своем трактате «о гневе божьем» указывает, что Трисмегист гораздо древнее Пифагора и Платона, и доказывает, что языческая мудрость согласуется с христианским учением. В подтверждение этой мысли он обильно цитирует трактат Гермеса «совершенное слово», известный в латинском переводе как «асклепий».
Другие прямо заявляли, что Гермес — представитель сверхземной области небесного посвящения. Царь, законодатель, жрец… Хронология Манефона называет эпоху Гермеса царствованием богов. Манефон — это греческая форма древнеегипетского имени «возлюбленный Тота».
Видите, как всё взаимосвязано.
Я хочу напомнить историческую последовательность — эпоха эта, несмотря на отсутствие «продвинутости» в познании мира, была совсем непроста и безоблачна — закончилась очень краткой эпитафией: «великий бог Пан умер!» Умами античного населения после этого переломного события некоторое время правил Митра, а затем в мир пришел Христос.
Слева на картинке Гермес-анубис, попирающий побежденного Змея-Тифона, с граненой сферой в правой руке и кадуцеем в левой. Гермес-Тот Трисмегист на правой картинке присоединил кадуцей к другим предметам на втором плане, символически представляющим атрибуты войны, отложил его, чтобы взять в руку книгу. Под сенью кадуцея — погруженный в сон, умиротворенный, человек.
Еще мы видим — змеиная тема проходит красной нитью по этому повествованию. И это вовсе не от предпочтений автора. Змея — это объективная и ясно выраженная деталь на иллюстрации всего земного исторического процесса, она всегда присутствует на заднем плане события как логотип на оставленной кем-то визитной карточке, как картуш, нарисованный неизвестным художником на стене. Если она не присутствует явно — то символически, в виде ленточек на гербах или трансформируется в нечто, понятное только немногим.
Двойственность выражена в том, что, с одной стороны, мы можем прочесть «Будьте мудры как змеи», с другой, видим, как небесные покровители человечества накалывают змей на копья в миллионах изображений.
Трудно даже прикинуть число изображений, где змея присутствует как символ. Всё объять невозможно — рассмотрим лишь те, которые представляют из себя «кадуцей».
Наиболее древние из них — шумерские, представленные, в частности, на вазе Гудеи, которая была показана и рассмотрена в первом томе. Не будем повторяться, а обратим взор на противоположную сторону планеты.
Статуя кетцалькоатля с посохом, на котором змеи переплетены вокруг стержня, увенчанного «шишкой». Одно из двух: либо ацтеки подобрали идею у шумер и египтян (чего историческая наука не допускает ввиду отсутствия связей с америкой до колумба), либо краснокожие самостоятельно пришли к таковой подаче «символа». Но слишком уж совпадение явное, которое предполагает, что и ацтеки и египтяне с шумерами, возможно, видели один и тот же посох в натуре, а их художники внесли в него модификации. Как на этом изображении:
Тот подает фараону Нижнего Египта (судя по кобре на голове) символ божественной власти анх и два посоха, обвитых змеями. У змей разные короны, если вы заметили.
У одной корона верхнего Египта, у другой Нижнего. Символика достаточно ясная, с конъюнктурой, — передается полный контроль над этими территориями. Изображение, скорее всего, показывает Менеса, основателя I династии фараонов, объединившего Египет.
Классическое изображение верхней части египетского кадуцея выглядит так:
Две кобры с коронами на головах, по часовой и против часовой стрелки оплетающие стержень, увенчанный «шишкой». Это рельефное изображение из верхнего Египта. (Египетский музей, г. Турин)
В том или ином виде кадуцей присутствовал у митраистов и орфеистов, составлявших в те времена конкуренцию язычникам, грекам, латинянам и герметистам. Впрочем, с точки зрения современных монотеистических религий все они были язычниками, которые имели слишком много общего друг с другом. Что и мы можем наблюдать на примере этих картинок.
Если вы внимательней посмотрите эти две картинки, увидите на них петуха. Петух здесь — напоминание о времени, древний будильник. Его изображали, подчеркивая связь изображенного божества с солнцем. Это было в традициях Митры, Гермеса, орфея и асклепия.