Несмотря на всю значительность этой постановки вопроса и на величие требования познать необходимость, спинозистское решение проблемы все еще глубоко абстрактно, антиисторично, идеалистично. Указав на диалектическую связь между свободой и необходимостью, Спиноза вместе с тем изолировал человека от общества: вся проблема сведена им к вопросу об отношении человека к самому себе, к отношению разума и чувств. Изолированный от общества человек Спинозы – внеисторический человек, само познание необходимости рассматривается вне связи с исторически изменяющимися условиями, а свобода фактически объявляется достоянием мудреца, философа, единственная цель которого – познание. Познание противопоставляется не только чувствам, но и чувственной практической деятельности, и свободным оказывается не человек, действующий, изменяющий условия своей жизни, а человек познающий, созерцающий необходимость и соглашающийся с нею.
Французских материалистов XVIII века обычно характеризуют как остроумных противников схоластической концепции свободы воли (изображаемой Гольбахом как заблуждение мухи, думавшей, что она направляет ход кареты, сидя на ее дышле) и убежденных сторонников натуралистически понимаемого фатализма, который противопоставлялся ими богословскому представлению о божественном промысле, провидении. Все это, конечно, так, но этого совершенно недостаточно для характеристики этих великих мыслителей – идеологов крупнейшей в истории буржуазной революции.
Французские материалисты не ограничивались отрицанием индетерминизма и отстаиванием материалистически каузального понимания волевых актов и психики человека вообще; они рассматривали сознательную целесообразную деятельность людей как необходимое звено в цепи явлений природы и общества. С их точки зрения, как правильно подчеркивал Г.В. Плеханов, отсутствие свободы воли равносильно совершенной неспособности к бездействию; отрицание свободы воли означало сознание необходимости данных действий, сознание невозможности поступить иначе. Такое понимание детерминизма, несомненно, оправдывало ту борьбу против феодального строя, которую идейно возглавляли французские материалисты. Эта борьба рассматривалась как неизбежное, не зависящее от воли тех или иных лиц явление. Не удивительно поэтому, что, говоря о революции, Гольбах подчеркивал, что в ней нет ни одного действия, ни одного слова, ни одной мысли, ни одного движения воли, которые не были бы необходимы, которые не действовали бы именно так, как они должны действовать.
Не трудно также увидеть, что понимание сознательных целесообразных действий как необходимых содержит в себе возможность преодоления метафизического противопоставления необходимости свободе. Гольбах правильно критиковал индетерминистов за то, что они всегда смешивали принуждение с необходимостью, указывая, в частности, на необходимость, скрытую в добровольных поступках. В этой связи Гольбах, так же как и Спиноза, приходил к выводу, что необходимость, в известном смысле, не исключает свободы, которая в таком случае предполагает согласие с необходимостью. «В человеке, – писал он, – свобода есть не что иное, как заключенная внутри него самого необходимость» («Система природы», стр. 131).
Однако французские материалисты, как и их предшественники, были созерцательными материалистами, не понимавшими роли общественной практики в познании необходимости и, следовательно, в достижении свободы. Как и все метафизические материалисты, они не могли исторически поставить вопрос о развитии господства человека над природой, а метафизическое истолкование необходимости приводило их к фатализму, в сущности, отвергавшему самую возможность человеческой свободы. Наконец, идеалистическое понимание истории закрывало для них дорогу к научному пониманию вопроса о практическом использовании объективных закономерностей общественной жизни. Французская буржуазия конца XVIII века в своей борьбе против феодализма практически использовала экономический закон обязательного соответствия производственных отношений характеру производительных сил, даже не подозревая о его существовании.