Научное понимание объективной необходимости раскрывает также действительное содержание свободы, которая состоит не только в деятельности, согласованной с необходимостью (хотя это как момент обязательно имеет место), но также в использовании всего многообразия заключающихся в необходимости возможностей. И.В. Сталин в своем труде «Экономические проблемы социализма в СССР» указывает, что в процессе познания и применения объективных законов люди могут ограничить сферу их действия, предотвратить разрушительные последствия действий этих законов и даже использовать разрушительные силы природы в своих собственных интересах. Это положение И.В. Сталина указывает на один из важнейших элементов свободы как познанной и практически используемой необходимости.
Свобода – это и есть прежде всего овладение объективными закономерностями, основанное на их познании и практическом использовании. В этой связи становится понятным марксистское решение вопроса о свободе воли. Исходным пунктом марксистского решения этой проблемы является материалистически и диалектически понимаемый детерминизм. «Идея детерминизма, – писал Ленин, – устанавливая необходимость человеческих поступков, отвергая вздорную побасенку о свободе воли, нимало не уничтожает ни разума, ни совести человека, ни оценки его действий. Совсем напротив, только при детерминистическом взгляде и возможна строгая и правильная оценка, а не сваливание чего угодно на свободную волю» (Соч. Т. I, стр. 142).
Диалектический материализм разоблачает свойственное современной буржуазной философии понимание личности как якобы находящейся вне социальных, национальных связей, абсолютно замкнутой в себе, трагически одинокой и заключающей в самой себе, независимо от социальной среды, свое чисто индивидуальное содержание. Сущность человека – не какой-то абстракт («свободная воля» и т.д.), присущий отдельному индивиду, а совокупность общественных отношений. Нельзя, говорил Ленин, жить в обществе и быть свободным от него. Но раз невозможна изолированно существующая личность, невозможна и воля как чисто индивидуальная, только и исключительно «моя» воля. Марксистско-ленинское решение вопроса о соотношении личности и общества раскрывает общественное содержание личного. Материалистическое рассмотрение реального индивида в реальном общении с другими людьми кладет конец всякому идеалистическому и метафизическому пониманию свободы воли.
В реальной общественной жизни, как учит марксизм, люди вступают в необходимые, объективные, не зависящие от их воли и сознания производственные отношения, образующие основу общественной, а следовательно, и личной жизни. В этой общественной жизни каждая воля, указывает Энгельс, вносит свою долю в общий результат. Не из самой себя человеческая воля получает способность к свободе, ибо сама эта воля, говорит Энгельс, становится тем, чем она является, опять-таки благодаря массе особых жизненных обстоятельств. Человек не может, подобно сказочному Мюнхгаузену, вытащить самого себя из воды за волосы; его сознание отражает общественное бытие класса, к которому он принадлежит. Диалектика личного и общественного заключается здесь в том, что чем больше личность является сознательным и активным деятелем передового класса, тем больше она вырастает как индивидуальность, становится способной к свободе, а не нивелируется, как тщатся доказать реакционные социологи. Лишь в обществе, под воздействием прогрессивных общественных сил, классов, развивается человеческая способность господствовать над самим собой.
«Свобода воли, – пишет Энгельс, – означает, следовательно, не что иное, как способность принимать решения со знанием дела. Таким образом, чем свободнее суждение человека по отношению к определенному вопросу, с тем большей необходимостью будет определяться содержание этого суждения, тогда как неуверенность, имеющая в своей основе незнание и выбирающая как будто произвольно между многими различными и противоречащими друг другу возможными решениями, тем самым доказывает свою несвободу, свою подчиненность тому предмету, который она как раз должна была бы подчинить себе» («Анти-Дюринг», стр. 107).