Между тем сложность вопроса о совпадении диалектики, логики и гносеологии заключается, в частности, в этих указанных выше различиях, в том, что законы бытия не могут быть выведены из мышления; они лишь отражаются в мышлении в присущих ему логических формах, категориях и т.д. Из того, что мышление, наука отражают, познают формы существования материи, никоим образом, конечно, не следует, что эти формы бытия материи (например, движение, время, пространство) проистекают из мышления, порождены им. Научное решение проблемы совпадения диалектики, логики, гносеологии обязано в полной мере учесть специфику процесса познания как отражения внешнего мира в сознании человека, которое в отличие от мифической «абсолютной идеи» исторически ограничено, существует во времени и в пространстве и познает окружающую действительность прежде всего потому, что она воздействует на органы чувств человека.
Гегель, конечно, понимал, что чувственные восприятия являются непосредственной связью человека с окружающими его внешними материальными предметами. Соответственно этому Гегель оценивал эмпиризм как необходимый момент процесса познания. Однако Гегель отождествлял эмпиризм и сенсуализм с метафизическим пониманием процесса познания, а непосредственное чувственное отношение человека к внешнему миру рассматривал как видимость, которую необходимо разоблачить. Так, в начале «Феноменологии духа» Гегель, как известно, анализирует чувственное отношение субъекта к предмету, который, как это представляется субъекту, «существует независимо от того, знают ли его или нет; он остается, если его и не знают, но знания нет, если нет предмета» («Феноменология духа», 1913, стр. 44). Однако дальнейший анализ так называемой чувственной достоверности приводит Гегеля к выводу, что предмет чувственного восприятия не есть что-то определенное, а, напротив, что он есть неопределенное «это», «здесь», «теперь», которое может быть отнесено к любому предмету и прежде всего указывает на существование субъекта. «Ее истина (истина чувственной достоверности. – Т.О.), – говорит Гегель, – заключается в предмете, как моем предмете, или в том, что думают о нем: он есть, потому что я знаю о нем» (там же, стр. 45).
Таким образом, существование предмета, независимого от сознания, объявляется видимостью, а материалистический сенсуализм характеризуется как точка зрения обыденного, чуждого философии сознания.
Отвергая материалистический сенсуализм, Гегель отрицал тем самым и теорию отражения. Понятие отражения (рефлексии) употреблялось Гегелем лишь для характеристики соотношения различных, обусловливающих друг друга, сторон сущности. В этом смысле Гегель говорил, что в сущности «все положено как некое бытие рефлексии, бытие, которое отражается, видимо в другом, и в котором отражается, видимо другое» (Соч., т. I, стр. 195).
Это идеалистическое извращение понятия отражения объясняется у Гегеля тем, что познавательный процесс выступает в его философии как процесс, внутренне присущий самим вещам, природе, что опять-таки является идеалистическим извращением несомненного факта объективной необходимости познания как процесса, исторически обусловленного развитием природы, человека, общества и неотделимого от породившей его материальной действительности. Однако совершенно очевидно, что, с точки зрения Гегеля, не понятия или представления являются отражениями материальных предметов, а, наоборот, материальные предметы суть «отражения» понятия. Именно поэтому в своей «Философии природы» Гегель стремился «найти в этом внешнем бытии лишь зеркало нас самих, увидеть в природе свободный рефлекс духа…» (Соч., т. II, стр. 549 – 550). Он прямо утверждал: «Образы природы суть только образы понятия, но в стихии внешнего бытия…» (там же, стр. 549).
Эти гегелевские положения наглядно говорят об отмеченном Лениным идейном родстве между идеализмом Гегеля и идеализмом Платона, у которого материальные вещи являются бледными, несовершенными, искаженными образами потусторонних идей, понятий.