Выбрать главу

Если мы будем усердно подражать апостолам, то это станет возможно и для нас. Во-первых, посредством делания мы научимся повелевать страстями и исцелять болезни души, во-вторых, посредством естественного созерцания мы восстановим наше естество сообразно с ним самим, [155] а в-третьих, посредством проповеди Слова — ведь это и есть языки — мы явимся огнем для внимающих, с одной стороны, будто огонь, испепеляя их страсти, а с другой — просвещая их. Как же Святой Дух действовал прежде и как Он в конце концов сущностно сошел на апостолов — это следует разъяснить на примере. Если кусок дерева положить на противень, а внизу разжечь огонь, то дерево через посредство противня воспримет жар огня — вот так же неотчетливо и Дух прежде действовал во святых. Если же кто-нибудь — согласно с тем же примером — уберет противень, что между [огнем и деревом], то огонь охватит дерево непосредственно и тотчас уподобит его природу своей собственной. Вот таким вещественным примером можно объяснить [значение] слова сущностно[156]

6. Поскольку, что́ [именно] Авраам отдал Мелхиседеку [в качестве] десятины, Писание ясно не говорит, [157] особенно же, если он отдал все [царю Содомскому] — ведь и сам он говорит, что не взял ничего, даже ремня от обуви (Быт. 14, 23), — то из какого [имущества] он отдал [Мелхиседеку] десятину? Ибо ничего своего он с собою не взял, поскольку выступил в поход пораженный [вестью о захвате Лота].

Священное Писание называет Мелхиседека священником Бога (Быт. 14, 18), и потому следует полагать, что Авраам, имеющий чин мiрянина, как ему и подобало, отдал десятину священнику. А на то, что у него было откуда отдать [десятину], указывает следующее: цари, ополчившиеся против Содома, взяли не только [имущество] Содома — у них была добыча, захваченная и в других землях, которые они пленили прежде. Когда Авраам разбил их и взял это все, он [имущество] содомлян возвратил, а остальное оставил себе. Из этого [остатка] он и отдал Мелхиседеку десятину. [158]

7. По какой причине священникам, [живущим] по Христу, [159] запрещается иметь жен (в том, что касается сожительства)? Ведь священникам, [жившим] по закону, не запрещалось.

Лежащий наготове [ответ]: поскольку Евангелие возвышеннее и поскольку девство стало проходимым [путем] для многих (из-за того, что посредством девства соблаговолил родиться Владыка всех), что у древних было редкостью. [160] С другой стороны, так как мы веруем, что священство Евангелия по чину Мелхиседекову возникло, а не по чину Ааронову, [161] а о Мелхиседеке не написано, что у него была жена, — с необходимостью, стало быть, и священствующие по его чину епископы не допускают [у себя] жен. [162]

8. Написано, что пророк Амос был козопас (αἰπόλος), скоблящий (κνίζων) сикоморы[163] Что значит αἰπόλος и κνίζειν?

Αἰπόλος — это пастух коз, a κνίζειν [здесь] значит надрезать. Сок сикомора вязкий, густой и ядовитый, и сикомор надрезают ножом, так что сок вытекает. Внутрь вползают мелкие насекомые и при воздействии солнечных лучей делают его сладким и мягким. [164] Таков буквальный смысл. Согласно же анагогическому толкованию «пастух коз» значит пасущий словом [165] пожелательную часть души, а «надрезающий сикоморы» — это тот, кто умерщвляет [166] плоть воздержанием и выпускает влагу страстей. Как [сикомор] насекомых, он воспринимает божественные помыслы. Его душа, [озаряемая] Солнцем правды [167] [, то есть Христом], делается сладкой и мягкой, [168] и он становится пророком Божиим и учителем для других.

9. Что означает медный змей, которого Моисей в пустыне подвесил на высокое [знамя]? [169]

Древле, обманув человека, мысленный змей через непослушание примешал нам в плоть закон греха, подобно змею вползая в нас через удовольствие, поэтому, если тот, кто идет добродетелью, не имеющей [170] страстей, повернет в Египет, [171] то есть во тьму греха, — то его станут жалить мысленные змеи. Но если он взглянет на распятого Господа, плоть Которого, подвешенная на высоком [кресте], умертвила и сделала бездейственным закон греха, что в нашей плоти от змея, — тогда спасется. Медный же змей, поскольку ни разрушение, ни ржавчина не касается природы меди, подобно тому как Господа не касалась ржавчина греха и плоть Его не видела истления (Деян. 2, 31).

вернуться

155

ἐφ’ ἑαυτήν. Вероятно, имеется в виду жизнь в соответствии с логосом природы, что подразумевает очищение разума и бесстрастное созерцание творения.

вернуться

156

Место из Слова на Пятидесятницу, которое здесь толкует прп. Максим, является одним из классических мест, споры вокруг которого развернутся главным образом в позднем Византийском богословии. Из православных богословов, толковавших это место, следует упомянуть прежде всего свв. Николая Мефонского, Григория Паламу и Марка Эфесского (см. Беневин, Шуфрин 2004, с. 75–87 и статьи, посвященные этим святым отцам, в выходящей в настоящее время двухтомной «Антологии восточно-христианской богословской мысли»). У прп. Максима, впрочем, данное место св. Григория Богослова обсуждается в контексте раскрытия учения о трех степенях духовной жизни: делании, созерцании и мистическом богословии (впрочем, прямо оно здесь не упоминается), соотносимом им с апостольской проповедью. Однако и у прп. Максима, как у более поздних отцов, сущностное дарование Святого Духа апостолам в Пятидесятницу эксплицитно соотносится с обожением (см. также выше — qu. dub. 4), сам же образ непосредственного действия огня дает основание предположить, что «сущностное» дарование Святого Духа в Пятидесятницу понималось прп. Максимом как охваченность апостолов действием Божественной сущности. Прп. Максим будет неоднократно возвращаться к толкованию Пятидесятницы (см., напр., Thal. 65: 549–552, ed. Laga, Steel).

вернуться

157

См. Быт. 14, 20.

вернуться

158

Один из примеров толкования прп. Максимом буквального, или исторического, смысла Писания, которое не сопровождается толкованием анагогическим. Этот пример свидетельствует, что святой отец вовсе не пренебрегал такого рода толкованием.

вернуться

159

Или: «соответствующим Христу священникам» (οἱ δὲ κατὰ Χριστὸν ἱερεῖς). Речь не идет о священниках-христианах в буквально-историческом смысле (как известно, им не запрещается иметь жен). Как мы увидим ниже, как пример священника, жившего «по Христу», прп. Максим приводит Мелхиседека, который для прп. Максима в Трудностях к Иоанну (amb. 10: PG 91, 1137D–1141С) будет рассматриваться как образец совершенно обоженного человека. Ниже прп. Максим все же апеллирует к практике неженатого епископата, очевидно имея в виду, что епископ являет собой образ священника по чину Мелхиседекову.

вернуться

160

Этот «ближайший» ответ, очевидно, не вполне удовлетворяет прп. Максима, и он переходит к следующему, более глубокому, в котором противопоставляются уже не Евангелие и Ветхий Завет и соответствующие им эпохи, а те, кто во всем уподоблялись Христу и до, и после Его пришествия, тем, кто до и после этого пришествия живет в отношении брака «по Закону» (ср., однако, разработку темы стяжания добродетели целомудрия в qu. dub. 183, где подчеркивается, что эту добродетель вполне можно стяжать и в браке).

вернуться

161

См. Евр. 5, 6 и 10; Пс. 109, 4.

вернуться

162

Перевод А. М. Шуфрина.

вернуться

163

См. Амос. 7, 14. В Синодальном переводе иначе — «я был пастух и собирал сикоморы».

вернуться

164

Как отмечает Прассас (Prassas 2003, р. 277), книга «Физиолог» (она датируется II–III веком) тоже содержит пассаж о фиговом дереве (то есть сикоморе), но духовное толкование, приводимое там, отличается от того, что дает прп. Максим (см. Physiologus 48: 157, ed. Offermanns). В «Физиологе» в статье «сикомор» толкуется то же самое место из пророка Амоса, которое толкует прп. Максим, но там образ сикомора и производимые над ним действия толкуются по отношению к трем дням — от Распятия до Воскресения Христа, а истекающий из дерева сок как образ крови и воды, истекших из Его ребра. С насекомыми же, населяющими сикомор и живущими во тьме, а потом увидевшими свет, сравниваются люди, спасаемые Христом.

вернуться

165

Или: «разумом».

вернуться

166

Букв.: «поджимая» (ὑπωπιάζων) (ср. 1 Кор. 9, 27; в ц.–сл. переводе: «умерщвляю»).

вернуться

167

Ср. Мал. 4, 2.

вернуться

168

άπαλύνεται. Возможно, аллюзия к 4 Цар. 22, 19: «умягчилось сердце твое, и ты смирился пред лицом Господним», где употребляется тот же глагол.

вернуться

169

См. Числ. 21, 5–9.

вернуться

170

Или: «лишенной» (ἔρημον). Аллюзия на место, где повествуется о переходе через пустыню («пустыня» по греч.: ἔρημος).

вернуться

171

Ср. Деян. 7, 39.