Вопросы и недоумения

I, 29. Что означают [слова]: [малые] птицы [920] совьют там гнезда (Пс. 103, 17: LXX)?

[Малыми] птицами [псалмопевец] называет либо души, либо различные добродетели. [921]

I, 30. Что означают [слова]: Предводительствует над ними жилище эродия (Пс 103, 17: LXX).

Говорят, что эродий [922] — это птица, и живет она столь целомудренно, что, когда ей предстоит совершить совокупление, она скорбит сорок дней, а потом, после совокупления, еще сорок. [923] Гнезда же она вьет на деревьях, где над ней открытое небо и ничто не отбрасывает тени. [924] По причине этих его качеств эродий означает целомудрие, ибо оно предводительствует над всеми добродетелями и отстраняется от всего чувственного, [так что] на него не падает тень ни от чего преходящего — ведь число сорок содержит завершение каждой из четырех стихий.

I, 31. Что означают [слова]: Воздающий ненавидящим Меня, [наказывая] за грехи родителей детей до третьего и четвертого поколения (Втор. 5, 9: LXX)? [925]

Мы предположили, что первое поколение — это посев зла, то есть приражение, [926] второе — это вожделение, [927] третье — это склонение ко злу, [928] то есть сосложение [с ним], [929] четвертое — это осуществление, то есть деяние. [930] Так вот, нам воздается до третьего и четвертого поколения, то есть за сосложение [с ним] и действие — ведь прилог и вожделение не подлежат наказанию, ибо [здесь] зло завершения не достигает.

I, 33. Что означают [слова]: За три или четыре нечестия Тира не пощажу [931] его (Амос. 1, 9: LXX)?

Я полагаю, что, [говоря] о четырех нечестиях, пророческое слово намеком указывает на следующие: приражение, [932] вожделение, склонение ко злу [933] и действие. [934] В случае первого и второго, то есть приражения и вожделения, Бог проявляет терпение, ибо [здесь] зло не достигает завершения. В случае же третьего и четвертого нечестия, то есть склонения и действия или сосложения и поступка, [935] слово [пророка] по справедливости являет угрозу.

I, 34. О том, что нельзя сказать: Христос Духа, так же, как об Отце и Сыне, хотя говорится без различения: Дух Бога [936] и Дух Христа. [937]

Как ум является причиной слова, так он является также и причиной дыхания, [938] через посредство слова. Как мы не можем сказать, что слово голоса, так не можем сказать, что Сын Духа. [939]

I, 35. Что означают [слова], сказанные Господом: Если глаз, рука или нога соблазняет тебя, вырви их и брось от себя (ср. Мф. 5, 29–30; Мк. 9, 43, 45)?

Мы можем предположить, что согласно простому [толкованию] [940] притча намеком указывает на друзей, [которые] подобны глазам, на домашних, которые необходимы нам как руки, и на товарищей, которые служат нам будто ноги. Их-то Слово [и] повелевает вырывать, если они соблазняют [нас] и вредят душе. Однако предписание можно истолковать и иначе, анагогическим способом: если ты владеешь созерцательным знанием, будто глазом, но оно возносит тебя к гордости и высокомерию — то вырви его. Если ты [имеешь] делание утонченное, и оно становится для тебя причиной надменности, то вырви его. Таким же образом, если ты владеешь способностью к служению, которое есть нога, и от этого превозносишься, то отвергни ее. Ведь тебе полезно отказаться от этих мнимых добродетелей, но при этом не дойти до совершенной гибели по причине гордости и высокомерия.

I, 36. Что означают [слова]: Поднялось солнце и луна встала на месте своем (Лев. 3, 11: LXX)?

Всякий раз, когда в нас, вследствие добрых дел и истинного знания, восходит Солнце справедливости [941] — тогда луна встает на месте своем, то есть наше естество, подверженное изменению и искажению, обретает устойчивый порядок. [942]

920

στρουθία. Д. Прассас пишет (Prassas 2003, р. 386), что здесь говорится о воробьях.

921

Душа сравнивается с птицей в Пс. 123, 7: «Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих». Ср. у Афанасия (?) в толковании Пс. 83, 4 («птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе»): «под образом птицы разумеет душу человеческую, уловляемую мысленным ловцом, …а под образом горлицы — душу, которая живет в чистоте целомудрия» (Ps.–Athan. expos. in Psal.: PG 27, 368, 49–50, рус. пер. по изд.: Афанасий Великий 1994, т. 4, с. 277; текст, вероятно, принадлежит Евагрию).

922

Цапля.

923

В точности такого мнения до прп. Максима найти не удалось. Ср., однако, у Порфирия (Porphyr, quaest. Homeric. ad Iliadem.: 10. 274. 45, ed. Schrader).

924

Ср. у Афанасия (?): «пророк говорит, что гнездо эродия (цапли) предводительствует самыми птицами, потому что эродии, выбрав самые высокие дерева, гнездятся всего чаще на елях или: „соснах“ (ἐλάταις), как на деревах, которые выше всех других» (Ps.–Athan. in Ps.: PG 27, 440.16–20, рус. пер. по изд.: Афанасий Великий 1994, Τ. IV, с. 333–334; текст, вероятно, принадлежит Евагрию).

925

Прп. Максим уходит от буквального понимания этих слов в смысле наказания Богом детей за вину родителей, каковое понимание, очевидно, и стало для него поводом истолковать эти слова анагогически.

926

Или: «нападение», «прилог» (προσβολήν).

927

ἐπιθυμίαν.

928

Или: «состояние зла» (ἕξιν τοῦ κακοῦ). Как пишет С. Л. Епифанович: «Страсть становится грехом лишь на 3-й и 4-й стадии, когда страстный помысл, укрепляясь в душе, переходит сперва в склонность, соизволение (ἕξις, συγκατάθεσις), а потом и в грех делом» (Епифанович 2003, с. 104). Возможно, ἕξιν τοῦ κακοῦ можно перевести и как «обладание злом».

929

συγκατάθεσιν.

930

Или: «действие, то есть поступок» (ἐνέργειαν, τουτέστιν τὴν πρᾶξιν). Прп. Максим пользуется одной из схем развития греха (см. эту проблематику в: Зарин 1996, с. 248–258). Более подробную схему и определения ее стадий можно найти в Лествице прп. Иоанна Синайского, впрочем, здесь речь идет не о переходе греховного помысла в действие, а об укоренении греха в душе: «По определению рассудительных отцов, иное есть прилог, иное — сочетание, иное — сосложение, иное — пленение, иное — борьба, и иное — так называемая страсть в душе. Блаженные сии определяют, что прилог есть простое слово или образ какого-нибудь предмета, вновь являющийся уму и вносимый в сердце; а сочетание есть собеседование с явившимся образом, по страсти или бесстрастно; сосложение же есть согласие души с представившимся помыслом, соединенное с услаждением, пленение есть насильственное и невольное увлечение сердца или продолжительное мысленное совокупление с предметом, разоряющее наше доброе устроение; борьбою называют равенство сил борющего и боримого в брани, где последний произвольно или побеждает или бывает побеждаем; страстию называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе, и чрез навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится. Из всех сих первое безгрешно; второе же не совсем без греха; а третье судится по устроению подвизающегося; борьба бывает причиною венцов или мучений; пленение же иначе судится во время молитвы, иначе в другое время, иначе в отношении предметов безразличных, то есть ни худых, ни добрых, и иначе в худых помышлениях. Страсть же без сомнения подлежит во всех, или соразмерному покаянию, или будущей муке; но кто первое (то есть прилог в мысли) помышляет бесстрастно, тот одним разом отсекает все последнее» (Joan. Clim. scala 8, 73, рус. пер. цит. по изд.: Лествица 1908, с. 125). Можно найти и нечто среднее между схемой прп. Максима и схемой прп. Иоанна, в частности такую схему: «иное — прилог (προσβολή), иное — сочетание (συνδυασμός), а иное — страсть (πάθος), и иное — борьба (πάλη), и иное — сосложение (συγκατάθεσις), а иное — действие (ἐνέργεια)» (Athan. (?) synt. ad quend. politic.: PG 28, 1400, 3). У «греческого» Ефрема Сирина находим еще одну стадию развития греха, следующую за действием, — пленение (αἰχμαλωσία) (см. Ephr. Syr. de uirtutib. et passionib.: 401. 7, ed. Phrantzoles). Таким образом «схема» прп. Максима оказывается относительно упрощенной по сравнению с другими схемами, в том числе и по сравнению с теми, что уже существовали до него. Почему он прибегает — не только в данном толковании, но и в целом в Qu. dub., — именно к такой, упрощенной схеме, еще следует понять. Четырехчастную схему, помимо прп. Максима и несколько отличную от его схемы, находим, например, у Исихия Синайского (в его сочинении, приписывавшемся св. Исихию Иерусалимскому): «первое есть прилог, второе — сцепление (или: „сочетание“, „спаривание“ — συνδυασμός), то есть смешение наших помыслов и помыслов лукавых демонов, третье — сосложение, когда оба помысла сговорятся на зло и порешат между собою, как ему быть; четвертое же есть чувственное деяние, то есть грех» (ad Theodul. 46, PG 91, 1496В–С, рус. пер. цит. по изд.: Отцы Церкви о молитве и трезвении 2001, с. 185, с уточнением). У самого прп. Максима ступени развития греха рассматриваются также в carit. 1. 83–84.

931

Букв: «не отвращуся» (οὐκ ἀποστραφήσομαι).

932

Или: «прилог».

933

Или: «состояние порочности».

934

См. предыдущий вопросоответ и предыдущее примечание.

935

Читаем вместо: εἴρξεως — πράξεως, как в одной из рукописей (см. Declerck 1982, р. 150).

936

См. Быт. 1, 2; 41, 38; Числ. 23, 7; 24, 2; Суд. 6, 34; 1 Цар. 10, 10; 19, 9; 19, 20; 19. 23; 2 Пар. 24, 20; Дан. 4, 5; 4, 6; 4, 15; 5, и; 5, 14, Рим. 8, 9; 1 Кор. 7, 40.

937

См. 1 Пет. 1, 11; Рим. 8, 9.

938

Или: «духа» (πνεύματος). В греческом πνεύμα означает как дух (или: Дух), так и дыхание; этим прп. Максим и пользуется в своей аналогии.

939

Проблема, которую в данном вопросоответе разрешает прп. Максим, касается «несимметрии» или «неравночестности» существующих в Писании формул. В самом деле, если Лица Троицы равночестны и если говорят: «Дух Бога», очевидно, имея в виду Бога Отца, и «Дух Христа», то почему нельзя сказать: «Христос Духа». Ответ прп. Максима на этот вопрос имеет значение для будущей полемики вокруг проблемы Filioque, и именно в этом контексте он комментируется Ж.–К. Ларше: «Вторая часть этого отрывка указывает в соответствии с формулировкой вопроса, что прп. Максим имел в виду не отношения происхождения, но отношения „принадлежности“: Дух есть „Дух Сына“ или „Дух Христа“, выражения, которые мы находим в Священном Писании (ср. 1 Кор. 2, 16; 2 Кор. 3, 17–18; Рим. 8–9) и которые не означают, что Дух получает от Сына Свое личное существование или даже Свою Божественную природу, но что Дух есть Дух Сына, Который Он получил от Отца, чтобы Его являть, Его посылать и Его давать людям. Как происшедший от Отца и как явленный, посланный и преподанный через Сына, Дух может быть сочтен в качестве „причиненного“ при посредстве Сына. Именно в этом смысле используемое прп. Максимом сравнение указывает, что Отец есть Причина Духа при посредничестве Сына, так же, как ум есть причина дыхания или голоса при посредстве слова. Сама природа используемого символа ясно указывает, что прп. Максим имеет здесь в виду проявление Святого Духа» (Ларше 2004, с. 91–92). Толкование Ларше очевидным образом опирается на то разрешение проблемы отношения Сына и Духа, которое было дано Влахернским собором 1285 г. и в богословии Григория Кипрского, а также у следующих ему православных полемистов против латинского учения Filioque, в этой перспективе он прочитывает и прп. Максима.

940

Или: «доступному, прямому [толкованию]» (κατὰ τὸ πρόχειρον). Выражение часто встречается в экзегезе Оригена, св. Григория Нисского и Дидима Слепца и означает прямой, доступный смысл в отличие от духовного и глубокого. У прп. Максима, впрочем, как мы видим по данному вопросоответу, как и по qu. dub. 112, где употребляется вариация этого выражения: ὁ πρόχειρος νοῦς — даже такое «доступное толкование» не столь уж и очевидно. Факт тот, что другой способ толкования, который отличается от толкования κατὰ τὸ πρόχειρον, всегда духовно более высокий, то есть соответствует более высокому уровню духовной жизни и ее понимания. Интересно и то, что «прямое толкование» в qu. dub. I, 35 является аллегорическим. Таким образом, аллегория (или: тропология?) для прп. Максима вовсе не обязательно соответствует анагогическому толкованию. Анагогическое же толкование отличается как от исторического, так и от любого другого «доступного» толкования, своей монашеско-гностической направленностью, отличной от внешне-моралистической (см. подробнее в предисловии к настоящему изданию).

941

Или: «праведности» (См. Мал. 4, 2). О справедливости см. qu. dub. I, 11 и примечания к нему.

942

Или: «место». Место и порядок — по-гречески одно слово: τάξις. Экумений в Толковании на Апокалипсис (Откр. 12, 1: «жена, облеченная в солнце, под ногами ее луна») ссылается на Авв. 3, 11 и толкует солнце как Солнце праведности — Христа, а луну как закон Моисея (см. Оесum. comm. in Apocal.: 136.15, ed. Hoskier).